Title: Unidad 3
Course: Filosofía Plus + 2 BGU

Filosofía latinoamericana: la liberación y el Sumak Kawsay

▲ Las comunidades indígenas de Latinoamérica defienden la idea del Buen vivir como estilo de vida alternativo para alcanzar el cambio social.

La imagen que muchas veces se asocia con la filosofía es la de una disciplina que produce reflexiones sumamente abstractas y que, aparentemente, no tienen relación con la realidad o están desvinculadas de las preocupaciones cotidianas. Ciertamente, una persona que se dedica a cultivar la filosofía puede encontrar textos de difícil comprensión, y con alto grado de complejidad, aunque esto no significa que su ejercicio sea un esfuerzo inútil.

Si se analiza con detenimiento la historia de la filosofía, es posible identificar que el razonamiento filosófico siempre ha ido de la mano de las preocupaciones que afectan a una sociedad. No en vano, muchos filósofos han estado comprometidos con distintos procesos sociales. En esta unidad se propone una serie de reflexiones y actividades para profundizar en el importantísimo rol que el pensamiento crítico desempeña en nuestro tiempo.

 Objetivos

- O.CS.F.5.1.2. Analizar, comprender y valorar la complejidad histórica del pensamiento latinoamericano en su relación con otras formas de filosofar y pensar la realidad, a través de su imbricación con las urgencias vitales de su historia, para comprender la razón de ser de su “nosotros” pensante, a diferencia del “yo” pensante occidental.
- O.CS.F.5.1.3. Comprender la dimensión espacial desde los conceptos filosóficos de Cosmos y Armonía, y las construcciones intelectuales de los pueblos ancestrales en el afán de reivindicar una comprensión integral y alternativa.

Ideas de otras disciplinas: contraste con la filosofía

CS.F.5.3.7. Cuestionar ideas previas de otras disciplinas contrastándolas con la filosofía, usando el vocabulario filosófico pertinente.

● Ideas de otras disciplinas: contraste con la filosofía

Saberes previos

¿Cuál es la diferencia entre ciencia y filosofía?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuál consideras que es el estado del desarrollo científico en el país?

Aunque la filosofía y la ciencia muestran dos formas distintas de discernir la realidad, ambas  se relacionan  entre sí en el momento de entenderlas con una visión crítica. Así, la filosofía requiere de la ciencia, puesto que toda reflexión necesita partir de lo concreto, y la ciencia brinda conocimientos certeros sobre sucesos reales.

Por su parte, la ciencia también recurre a la filosofía, aunque no quedándose como una mera descripción de hechos, sino que pretende hallar una valoración de ellos, y al mismo tiempo proponer alternativas viables para mejorar el modo de vida del ser humano.

▲ La ciencia y la filosofía son productos de la razón humana.

▲ Los científicos y científicas necesitan seguir con rigurosidad el método científico, para así validar sus conclusiones.

Cada una de ellas tiene sus particularidades. Así, la filosofía indaga en los fundamentos de la realidad en su conjunto, es más, en su origen etimológico, se traduce como ‘amor a la sabiduría’. Cabe decir también, que es una tarea propia del ser humano, puesto que todos nos hemos preguntado alguna vez sobre los aspectos fundamentales de la vida. En este sentido, el punto de partida de la filosofía es la experiencia concreta y cotidiana, especialmente la admiración, duda o extrañeza que causa en el hombre la experiencia de su presencia en el mundo.

La ciencia se diferencia de la filosofía por estas características:

1. Empírica. El estudio de las ciencias se centra es un aspecto concreto de la realidad, el mismo que se quiere describir y explicar desde sus atributos empíricos.

1. Temáticamente reducida. Su área de trabajo se delimita dentro de un campo científico determinado. Así, no es lo mismo hablar de ‘fuerza’ en el ámbito de la física, que en el de las ciencias sociales.

1. Método. Todo tema es comprensible desde un método definido de investigación, mientras que todo aquello que se le escapa, no se puede precisar.

Las preguntas de la ciencia y la filosofía

En el siguiente gráfico podemos observar la forma de analizar la realidad mediante  la ciencia y la filosofía:

Tanto la ciencia como la filosofía parten de la experiencia o de la relación del ser humano con la realidad. No obstante, la diferencia más significativa es que la ciencia se ocupa de aspectos específicos: por ejemplo, la física observa el movimiento de los cuerpos, mientras que la filosofía se pregunta qué es lo que se entiende por objeto; la sociología estudia las relaciones sociales, al tiempo que la filosofía se va a cuestionar sobre qué es el ser humano; la biología investiga las características de los seres vivos, en cambio la filosofía se interroga por el sentido de la vida.

El tipo de preguntas que se plantean la filosofía y las ciencias tienen una diferenciación muy clara. En el siguiente cuadro podemos observar algunos ejemplos:

▲  New Humanistic (2013). Daniel Denett. Daniel Dennett (Boston, 1942) es un reconocido científico y filósofo de la mente.

Preguntas científicas | Preguntas filosóficas
- ¿Cómo es la alimentación de los animales que viven en los polos?
- ¿Cuántas especies de dinosaurios existieron?
- ¿Cuál es el índice de inflación de América Latina?
- ¿Cuáles son las raíces del español?
- ¿Cómo surgió el universo?
- ¿La evolución tiene una orientación previamente asignada?
- ¿Cuándo es libre un individuo?
- ¿Cuánto nos influye la historia?
- ¿Qué es la belleza?
- ¿Por qué el hombre cree en Dios?
- ¿Es posible encontrar la verdad?

▲  Augusto Comte (Francia, 1798-1857) es considerado el fundador del positivismo y la sociología.

El problema del materialismo cientificista

Durante mucho tiempo, para ser más exactos desde la época de la antigua Grecia hasta la modernidad (siglo XVI), la ciencia era un acápite de la filosofía, ya que estaba carente de autonomía y toda su producción dependía de su carácter filosófico.

En la época de la modernidad esta tendencia empieza a revertirse: la ciencia, tal y como la conocemos hoy, adquiere su propio estatuto. En este proceso ha surgido una posición de corte materialista  que sostiene el concepto de que toda la realidad  se puede comprender  a partir de sus fundamentos materiales.

Por mencionar un ejemplo, desde esta perspectiva se mantiene que toda la realidad humana tiene una explicación desde sus componentes biológicos. Para esta corriente,  las ideas, los valores y los sentimientos, entre otros, serían fenómenos derivados de estímulos físicos.

El materialismo está vinculado con el pensamiento denominado ‘positivista’, el cual plantea que únicamente se puede considerar válido aquello que es posible verificar a través de la experimentación. En otras palabras, los positivistas  rechazan cualquier contenido que tenga un carácter filosófico, en vista de que no se construye desde los métodos de la ciencia, ni tampoco está sometido a una validación empírica.

TIC

En el siguiente enlace encuentras un capítulo de la serie Mentira la verdad, dirigida por el filósofo argentino Darío Sztajnszrajber.

www.mayedu.ec/fil2/p96

Observa el video y escribe las ideas más importantes referidas al problema del conocimiento.

Este criterio ha sido motivo de críticas por dos  cuestiones en particular. En primer lugar, considerar que todo lo humano se puede explicar mediante lo fisiológico o material, constituye un reduccionismo. Así, las preguntas fundamentales del ser, tales como el sentido de la existencia humana, no se agotan con la consideración de la vida a sus características biológicas.

Por otra parte, la idea de que ‘solo lo que se verifica experimentalmente es verdadero o válido’ es, paradójicamente, una formulación filosófica, dado que no se puede demostrar científicamente. Para hacerlo, habría que efectuar todos los experimentos científicos posibles, lo que implicaría una tarea casi infinita.

▲  Los avances de la ciencia nos han permitido explorar otros planetas.

Relaciones de poder que legitiman o cuestionan la filosofía clásica

CS.F.5.3.8. Identificar las relaciones de poder que legitiman o cuestionan la filosofía clásica y latinoamericana, en función de sus motivaciones y resultados políticos.

● Relaciones de poder que legitiman o cuestionan la filosofía clásica

Saberes previos

¿Cómo influye el poder en el pensamiento de los ciudadanos?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuál es el papel que cumplen los filósofos en la sociedad?

El modelo de administración política de la sociedad griega clásica estaba conformado por las denominadas ciudades-Estado, que se pueden definir como pequeñas comunidades sociopolíticas, con escasa población y territorio, y gobernadas de manera autónoma. El conjunto de todas estas ciudades constituía la Grecia antigua.

Todos los grandes ideales se cristalizaban en estas ciudades-Estado (polis en griego). Por tal motivo, la adscripción a una de ellas era motivo de orgullo para los habitantes griegos, si bien eso implicaba que el ciudadano era poseedor de los valores que las caracterizaban.  Por consiguiente, no cualquiera podía ser ciudadano, ya que, por un lado, tenía que demostrar ser poseedor de las virtudes y el honor que se exigía, y además ser una persona libre para participar en los asuntos públicos de la sociedad. Ni esclavos, ni mujeres, ni extranjeros, eran considerados ciudadanos.

Interdisciplinariedad

Filosofía y literatura

La novela gráfica 300 creada por los artistas estadounidenses Frank Miller y Lynn Varley, se centra en el pueblo de Esparta y la batalla que este libró contra los persas en el 480 a. C. Esta novela hace una aproximación literaria al modo de vida y pensamiento de los espartanos, y resulta de utilidad para comprender cuánto influyen los ideales de una sociedad en su organización política.

Investiga más información sobre esta novela y comparte  tus reflexiones en clase.

En la historia de Grecia destacan Esparta y Atenas como las ciudades emblemáticas de la antigüedad. Ambas generaron y promulgaron ideales propios. Para los espartanos eran fundamentales los valores vinculados con la guerra, el cuidado del cuerpo y la valentía. Mientras que para los atenienses, el desarrollo de las bellas artes, la filosofía y la retórica constituían sus grandes valores. Por ello, los grandes filósofos de la antigüedad surgieron en Atenas.

En un determinado momento estas ciudades fueron potencias, pero las diferencias culturales y políticas que se produjeron entre ellas dieron lugar a la Guerra de Peloponeso en el siglo V a. C., la cual, además del triunfo de Esparta sobre Atenas, desencadenó una crisis de los ideales de la polis ateniense. Durante el conflicto, los campesinos se refugiaron en las ciudades, abandonaron el campo y empezó el hambre. Y junto a esto apareció una profunda crisis de valores, ya que se perdió el respeto a las leyes y demás normas de convivencia que eran el fundamento de la vida social.

▲ Los espartanos se caracterizaron por la formación guerrera.

Filosofía y sociedad en la antigua Grecia

Los filósofos griegos no fueron indiferentes ante la situación social y política de crisis que atravesaba Atenas. Particularmente en las figuras de Sócrates, Platón y Aristóteles, se puede identificar un modelo de pensamiento orientado a recuperar el orden de la polis, para que cumpla su misión y recupere sus atributos esenciales.

En la relación entre filosofía y sociedad, los pensadores antes citados se caracterizan por desarrollar un pensamiento que se ciñe a estos principios:

1. Defensa del orden. La democracia ateniense se fundamenta en una división de clases  claramente establecida. Por lo cual, la reflexión filosófica  promulgaba como algo ‘natural’ las divisiones jerárquicas entre hombre/mujer, ciudad/campo o amo/esclavo. En esta relación, el primero estaba considerado como un auténtico ciudadano, y por el contrario, el segundo ocupaba un lugar residual en la sociedad.

▲ Grecia está considerada como la cuna de la civilización occidental.

En las teorías de la democracia de Platón y Aristóteles se aboga por la defensa de la democracia, al precio de mantener la división de clases. A tal fin, lo que es importante comprender es que esta división obedece al principio de ‘orden’ y ‘armonía’ que no solamente debe caracterizar a la sociedad, sino a todo el cosmos. Por eso, la existencia de estratos sociales era condición para el correcto funcionamiento del colectivo, o al menos así entendían que debía ser los dos filósofos citados.

1. Crítica de la corrupción moral. La guerra del Peloponeso trajo consigo consecuencias en el orden de la ética y de la convivencia social. En ese momento, los grandes ideales cultivados por Atenas empezaron a declinar, razón por la cual, los célebres pensadores de la antigüedad denotan una enorme preocupación por la reflexión filosófica vinculada a la ética.

Merece una especial atención el pensamiento de Sócrates, quien interpeló a la sociedad de su tiempo constantemente y con mucha insistencia, sobre todo por haber olvidado los nobles principios de la virtud. Su denodada crítica resultó tan feroz, que las autoridades le llevaron a juicio, y más tarde le asesinaron  por medio de la cicuta.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información referida a la Guerra del Peloponeso:

www.mayedu.ec/fil2/p99

Observa el video y comparte tus reflexiones en clase.

La República romana

▲ Cicerón es uno de los más grandes autores de la historia romana.

La palabra república proviene del latín res publica, que literalmente significa ‘cosa pública’, y hace referencia al modelo de sociedad que dispusieron los romanos, la cual tenía el derecho como fundamento. Así, la ciudad (civitas en latín) hace mención a la comunidad jurídicamente organizada, y postula el rol activo que tienen los ciudadanos en la construcción de las leyes que aseguren la convivencia social.  La civitas es heredera de la polis griega.

La ley y el derecho eran los principios en los que se sustentaba el concepto de la ciudad. Los romanos habilitaron varios espacios para la discusión política y la formulación de leyes. El más importante era el forum (literalmente plaza pública), un lugar para realizar todas las actividades públicas, especialmente las referidas a la política.

▲ El Imperio Romano ha sido uno de los más grandes en la historia de la humanidad.

En el espacio del foro se encontraban todas las instituciones políticas de la República, de tal modo que ahí se podía, por un lado, discutir y socializar las leyes y, por otro, acceder a los distintos escenarios de la vida social.

Para los pensadores romanos, la filosofía cumplía la función de preparar a los futuros líderes para  hacerse cargo de todos los asuntos públicos. Una de sus tareas pasaba por formar en los excelsos valores que sirvieran de ayuda para conducir la civitas, como pueden ser la honestidad, la lealtad, la incorruptibilidad o la justicia. Para este cometido era muy importante conservar la memoria de las grandes hazañas del pueblo romano, dado que el recuerdo del pasado era un modo de aprender de esos modelos.

Marco Tulio Cicerón (106 a. C. – 43 a. C.) destaca como uno de los pensadores más notables de la Roma clásica. Para él, la filosofía debía tener un asunto eminentemente práctico que, a diferencia de los griegos, no podía quedarse en la especulación abstracta o ajena de la realidad, sino mover al individuo a involucrarse en los asuntos públicos. Cicerón planteaba que los más profundos contenidos no están en los tratados filosóficos, sino en la conducción de la vida pública y privada de acuerdo con los criterios de la razón y de la doctrina. Es por ello que Cicerón fue uno de los más ilustres políticos romanos y constituye una figura ejemplar de cómo el pensamiento filosófico puede ser implementado para sostener regímenes políticos, en este caso la fundamentación de la República romana.

Relaciones de poder que legitiman o cuestionan la filosofía latinoamericana

CS.F.5.3.8. Identificar las relaciones de poder que legitima o cuestiona la filosofía clásica y latinoamericana, en función de sus motivaciones y resultados políticos.

● Relaciones de poder que legitiman o cuestionan la filosofía latinoamericana

Saberes previos

¿Qué características tiene el pensamiento latinoamericano?

Desequilibrio cognitivo

¿Qué rol social desempeña la filosofía actualmente?

La filosofía latinoamericana, si bien tiene antecedentes que se remontan al período precolonial, con grandes sistemas de pensamiento como el maya, inca, azteca, etc., es a partir de mediados de siglo XX cuando adquiere una mayor unidad y sistematicidad.

En cualquier caso, uno de los grandes debates que ha originado tiene que ver con su carácter de autenticidad, ya que desde algunos puntos de vista, la filosofía latinoamericana se ha considerado como un mero reflejo o eco de Europa. Por tal motivo, en el momento de hablar de filosofía latinoamericana conviene destacar una distinción conceptual:

▲ La Piedra de Sol azteca es una de las muestras de los avances en el conocimiento del universo que tuvo esta civilización.

1. Existe una filosofía en América Latina. A lo largo de la historia del continente ha existido producción filosófica, ya que incluso desde la época colonial se organizan las primeras facultades, seminarios y círculos de reflexión, entre otras actividades de carácter académico.

1. Existe una filosofía desde América Latina. La filosofía latinoamericana siempre ha estado en diálogo con el pensamiento occidental, al margen de que ha tenido una recepción en la que han estado presentes algunas singularidades, como pueden ser sus adaptaciones para la comprensión de realidades locales.

1. Existe una filosofía de lo latinoamericano. La filosofía latinoamericana tiene también un carácter de originalidad, ya que durante su historia, especialmente a partir del siglo XX, ha llegado a crear conceptos y metodologías propias.

Entonces, en el momento de hablar de filosofía latinoamericana, se hace referencia a un concepto amplio, ya que abarca tanto el pensamiento ancestral, como las adaptaciones culturales que se han advertido en la tradición europea y la originalidad propia del filosofar latinoamericano.

Es importante reconocer que se trata de un pensamiento diverso, que así como comparte temáticas comunes, admite también una amplia diversidad y pluralidad en el razonamiento.

Filosofía y sociedad en América Latina

▲  Arturo Roig es uno de los referentes del pensamiento latinoamericano de esta época.

Una de las notas distintivitas del pensamiento latinoamericano es su explícita y comprometida reflexión sobre la compleja realidad de nuestros países. Se trata de una filosofía que asume el contexto como punto de partida. Entre sus principales preocupaciones, se encuentran:

a. La ruptura colonial. El período colonial en América Latina implicó una ruptura con su pasado ancestral. En su lugar se impuso un nuevo comienzo de la historia con la llegada de Europa. Frente a esta realidad, la filosofía latinoamericana busca visibilizar la diversidad y riqueza del pensamiento presente en nuestro continente.

b. La dependencia socioeconómica. La filosofía latinoamericana es consciente de la profunda desigualdad que existe en sus pueblos, la misma que se ha producido por el lugar periférico que América Latina ocupa en la geopolítica mundial. Es por eso que la filosofía se construye como un pensamiento crítico de denuncia respecto a cualquier forma de opresión y situaciones de pobreza presentes en nuestros países.

c. La lucha por la independencia. La filosofía en América Latina está profundamente comprometida con los procesos de emancipación y liberación en la sociedad, desde la época independentista (siglo XIX), hasta nuestros días. Es una mentalidad vinculada con los movimientos populares y con la transformación social.

d. La crítica al eurocentrismo. Desde una visión occidental de la filosofía, se considera al pensamiento y al sujeto latinoamericano, como si habitaran en un estado de inferioridad. Frente a esta situación, la filosofía latinoamericana defiende la originalidad y novedad de filosofar desde América Latina, y al mismo tiempo, la nutrida historia cultural y política de historia de nuestra región.

Cabe señalar que los filósofos latinoamericanos, además de la rigurosidad académica, son personas muy estrechamente vinculadas con la sociedad. Basta citar la época de la dictadura argentina, cuando muchos filósofos tuvieron que salir de ese país por su postura crítica frente al régimen, y algunos de ellos vinieron a Ecuador para proteger sus vidas y seguir con el ejercicio de la filosofía. Un ejemplo de esto lo constituye el filósofo argentino Arturo Roig (1922-2012), quien durante la década de los 70 y 80 trabajó en Quito y lideró importantes proyectos de investigación relacionados con la filosofía latinoamericana y, particularmente, ecuatoriana.

Corrientes de pensamiento latinoamericano

▲  El pensamiento feminista también cuenta con un amplio alcance en América Latina.

Frases célebres

“El codiciado adjetivo ‘latinoamericana’, para la filosofía, sólo adquiere substancia histórica cuando viene definido en relación a un proyecto histórico determinado: el de la liberación de nuestros pueblos”.

Hugo Assman, Presupuestos políticos de una filosofía latinoamericana, 1973.

El pensamiento latinoamericano, tal como hemos visto, tiene una tradición crítica, esto es, se trata de una filosofía sumamente comprometida en la causa de cuestionar las relaciones de dominación y desigualdad presentes en el continente, así como también, es una filosofía preocupada por los procesos de cambio social. Podemos determinar algunas de las líneas teóricas.

a. La historia de las ideas. Se trata de un movimiento filosófico que surgió en México por la influencia del pensador Leopoldo Zea. Tuvo un importante despliegue en el Ecuador gracias a Arturo Roig y Carlos Paladines. Esta línea buscaba la visibilidad de la larga tradición de pensamiento latinoamericano, por lo que hicieron importantes investigaciones sobre autores de la historia de nuestros países.

b. La teoría de la dependencia. Se trata de una reflexión sociológica que tuvo una enorme repercusión en el pensamiento de la región. Su objetivo era mostrar que la situación de pobreza de América Latina es el resultado del modo en que el poder está distribuido a nivel global. Esta teoría plantea que América Latina es pobre porque otros países acumulan riqueza. Los impulsores de esta ideología son los brasileños Theotonio Dos Santos, Enzo Falleto y Fernando Enrique Cardoso.

c. Teología de la liberación. Fue un movimiento que surgió en el  interior de la Iglesia católica para promover una lectura política del Evangelio. Incitaba a una reflexión histórica y contextual de la fe, que devino en una organización política de las comunidades cristianas. En esta corriente de pensamiento destacan el brasileño Leonardo Boff; el peruano Gustavo Gutiérrez; y los españoles Jon Sobrino, Ignacio Ellacuría y Pedro Casaldáliga. En Ecuador la siguieron Monseñor Leonidas Proaño y Alberto Luna Tobar.

d. Pedagogía de la liberación. Es un doctrina pedagógica alentada por el brasileño Paulo Freire, quien defiende el nexo entre educación y acción política. Desde su punto de vista, la educación es una importante herramienta de concientización de la sociedad, lo que viene a ser un paso fundamental para todo proceso de transformación.

e. Filosofía de la liberación. Es una tendencia filosófica que ha tenido un amplio seguimiento en el continente. Asume la tarea crítica de denuncia de las situaciones de opresión que generó la herencia del colonialismo y  aporta propuestas de transformación  para los sujetos oprimidos. Destacan los aportes teóricos que fomentaron los argentinos Enrique Dussel, Juan Carlos Scanonne, y Horacio Cerutti.

El método socrático frente al problema de la 'liberación' y la 'libertad'

CS.F.5.3.9. Aplicar el método socrático en la reflexión del problema de la “liberación” frente al tópico de la “libertad”, desde diversas perspectivas (historia social y política, ensayos filosóficos).

● El método socrático frente al problema de la 'liberación' y la 'libertad'

Saberes previos

¿Conoces algo sobre la vida de Sócrates?

Desequilibrio cognitivo

¿Quién es el intelectual más influyente de tu país?

El filósofo ateniense Sócrates (470 a. C.–399 a. C.) es uno de los grandes pensadores de la antigüedad. Pese a no haber dejado ninguna obra por escrito, su influencia es decisiva en la historia del pensamiento, hasta el punto de que a todos los filósofos de épocas anteriores se los denomina  presocráticos.

El pensamiento de Sócrates es conocido porque uno de sus discípulos, Platón, se encargó de transcribirlo a través de unos diálogos, en los cuales Sócrates es el protagonista de una serie de debates con personas de su tiempo. Gracias a estos diálogos se puede apreciar la sagacidad y agilidad de pensamiento que tenía este filósofo.

▲ Se atribuye a Sócrates el famoso dicho 'Yo solo sé que no sé nada', el cual es una muestra de la ironía, puesto que este filósofo, ciertamente poseía un gran conocimiento del mundo.

Interdisciplinariedad

Filosofía y teología

Para algunos analistas, las vidas de Sócrates y Jesús de Nazaret presentan algunas semejanzas, tales como: ambos llevaron una vida austera, se dedicaron a denunciar las injusticias de su época, fueron asesinados por el poder político de su tiempo, no dejaron escritos propios, entre otras cosas.

Compara estos personajes de la historia y busca otras semejanzas y diferencias entre ellos.

Para transmitir sus enseñanzas, Sócrates utilizaba el método denominado ‘mayéutica’, que literalmente del griego significaría ‘dar a luz’, ya que consiste en que una persona descubra la verdad por sí misma.

Este sistema se pone en práctica con dos o más interlocutores, uno de los cuales, por medio de preguntas, guía a los demás en la elaboración del conocimiento. Se divide en dos partes:

a. Ironía. Consiste en fingir que no se sabe, de tal modo que la persona que guía la conversación realiza una serie de preguntas para que la otra explique cómo entiende un determinado problema.

b. Mayéutica. Se trata de criticar los prejuicios o ideas previas que tiene la otra persona, para que quien guía la conversación lo ayude a encontrar la verdad. Es decir, se plantean una serie de preguntas con el fin de que el compañero caiga en cuenta de las contradicciones existentes en su pensamiento y se descubran nuevas verdades.

Este método se fundamenta en el diálogo y en la búsqueda de la verdad por medio de la razón.

El tópico de la libertad

En la historia del pensamiento latinoamericano, los temas referidos a la ‘libertad’ y a la ‘liberación’ se han reflexionado en grado sumo, puesto que en todo momento esta filosofía ha mostrado el compromiso de estar cerca de las causas sociales y de las experiencias de movilización ciudadana orientadas al cambio social.

Y aunque libertad y liberación son dos conceptos que hacen referencia a problemas específicos, no se los puede desligar del todo. A continuación, vamos a revisar el tema de la libertad.

▲  La libertad no es un concepto abstracto, sino que se experimenta ante situaciones concretas.

▲  Sigmund Freud (Austria, 1856-1939) es fundador del psicoanálisis, corriente psicológica que postula la centralidad del inconsciente en la estructuración de la conducta humana.

La libertad implica, fundamentalmente, una desvinculación,  o lo que es lo mismo, desligarse de algo o de alguien. Significa romper con aquello que limite al ser humano y le impida ser él mismo.

Así, el tópico de la libertad tiene el compromiso de analizar los distintos escenarios que condicionan la vida humana, entre los cuales tenemos:

a. El mundo natural y biológico. Las condiciones naturales del mundo (clima, enfermedades, cataclismos…), son el escenario dentro del cual se desenvuelve la sociedad y hay que enfrentarlas para alcanzar una vida plena.

b. El código genético. La estructura genética de cada persona condiciona, en buena parte, el modo de vida y las relaciones sociales entre los individuos. Por ello, la libertad implica asumir esta estructura y encontrar modos de superarla.

c. La estructura psicológica. El psicoanálisis plantea que en cada ser humano hay mecanismos inconscientes que regulan la vida cotidiana de los sujetos, por lo que la auténtica libertad se consigue con la concientización de los deseos instintivos que mueven al individuo.

d. Las condiciones materiales. Para el filósofo alemán Karl Marx, el lugar que ocupa una persona en la sociedad (burguesía o proletariado) determina su capacidad de acción y el modo de comprender la realidad. De ahí que la verdadera libertad se produce cuando el sujeto que está siendo explotado (proletario), puede transformar la estructura económica para que no exista más opresión.

e. Los condicionamientos culturales. La tradición, los medios de comunicación social o las nuevas tecnologías, entre otros elementos, forman parte del aprendizaje del individuo e influyen en la comprensión de la realidad y de las relaciones sociales. La libertad acontece en la crítica de todas estas formas.

El problema de la liberación

▲  Malcolm X (1925-1965) fue un activista norteamericano que defendió los derechos de la población afrodescendiente.

En América Latina, la denominada ‘filosofía de liberación’ ha originado el debate del problema de la transformación estructural de la sociedad, por medio del reconocimiento de las tácticas de dominación predominantes, para tener la opción de apoyar a todos los sujetos que son víctimas del opresivo sistema social, político y económico.

La liberación plantea el deber ético de la transformación social como posibilidad para la reproducción vital de todas las víctimas del sistema y para el desarrollo de la vida en general. Esta filosofía se sustenta a partir de dos momentos:

1. Momento negativo. La liberación se construye primero como la obligación de reconocer y enfrentar a todas las estructuras sociales que generan dominación. Muestra la lucha contra el poder en todas sus formas.

1. Momento positivo. Se centra en diseñar alternativas dignas de vida para toda la población, especialmente para las víctimas históricas de la violencia del sistema (comunidades indígenas, pueblos afrodescendientes, personas en situación de pobreza, etc.). Quiere ser un momento de militancia activa en organizaciones que obliguen a la transformación de las instituciones sociales.

El filósofo argentino Enrique Dussel es uno de los que más ha teorizado sobre el problema de la liberación en América Latina. Plantea algunas características que  debería tener:

1. Conciencia ética. Se requiere la capacidad de escuchar la voz del ‘Otro’ y sentirse interpelado por ella. El ‘Otro’ hace referencia a aquella alteridad que no se puede reducir bajo cualquier estereotipo o estar atrapada en un sistema de dominación. El ‘Otro’ es el reconocimiento de un sujeto que es distinto a mí por completo y que no puede ser manipulado.

1. Responsabilidad por el ‘Otro’. La liberación implica estar atento ante todas las situaciones de injusticia, y considerarlas como propias, puesto que solo así se puede ser solidario con las causas sociales.

1. Destrucción del orden. El comienzo de un nuevo orden social requiere la superación y destrucción del sistema dominante. Esto implica el análisis crítico de las formas de sometimiento que se gestan desde el poder.

1. La praxis de liberación. Es el acto a través del cual la voz y la presencia del 'Otro' excluido se restituye para integrarlo de nuevo en la sociedad. Solo así se puede construir un nuevo tipo de orden social, en el que nadie sea sometido ni explotado, como tampoco que existan sujetos que opriman a otros.

El método socrático y el pensamiento creativo

CS.F.5.1.11. Aplicar el método socrático y el diálogo estructurado en función de la construcción de un pensamiento creativo.

● El método socrático y el pensamiento creativo

Saberes previos

¿Qué entiendes por diálogo socrático?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuáles son las dificultades para alcanzar el consenso en una conversación?

El diálogo socrático es el ejemplo más popular del método filosófico que Sócrates concibió. Por este medio, los participantes  pretenden responder a la verdad de sus opiniones, a través de las preguntas que ellos mismos elaboran.

El principal insumo del diálogo es la propia experiencia de los participantes, que buscan comprenderse en la exposición de un tema en común. Sin embargo, el coloquio socrático no pretende llegar a un consenso, sino al examen cuidadoso, profundo y detenido respecto a  una cuestión en particular. De ahí que se distinga de una conversación cotidiana, o de otras actividades como debates, foros, lluvia de ideas, etc.

▲  El diálogo socrático se fundamenta en la racionalidad de los argumentos de cada participante.

Este método sostiene que los participantes de un grupo pueden realizar una crítica colectiva de sus propias creencias y opiniones, sirviéndose del cuestionamiento de los juicios implícitos de cada persona en su razonamiento.

El punto de partida de un diálogo socrático es una pregunta inicial, la misma que se puede definir por el grupo o por el facilitador del diálogo. Lo importante es que el interrogante despierte la atención de los participantes y sea, además, significativo para el contexto en que se plantea el debate, pues emplea las experiencias de vida como principal fuente de argumentación.

En la medida en que se desarrolla el diálogo, los participantes van profundizando en el análisis de un tema concreto y pueden caer en la cuenta de los límites que tienen sus razonamientos o los de los demás. Por ejemplo, una pregunta para un diálogo socrático, sería: ¿la amistad implica tolerar los comportamientos de la otra persona? A partir de esta cuestión, los integrantes del grupo pueden invocar experiencias personales y analizar críticamente sus opiniones, ya que la vivencia de la amistad es un elemento en común para todos.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información sobre el pensamiento de Sócrates: www.mayedu.ec/fil2/p110

Revisa la información y escribe las preguntas que quisieras debatir en clase.

▲  El diálogo socrático requiere que todos se sientan incluidos en la conversación.

Elementos del diálogo socrático

El facilitador de un diálogo socrático debe respetar los siguientes principios:

a. Expresar sus propias opiniones en el momento oportuno, procurando no convertirse en el centro del diálogo.

b. Ser concreto.

c. Ayudar a establecer el objetivo común del diálogo.

El facilitador no debe ser una persona autoritaria, que imponga los contenidos de la conversación o descalifique a  determinadas personas. Su rol es contribuir a que la investigación filosófica que se hace a través del diálogo sea profunda. Para conseguirlo, de vez en cuando puede pedir que los participantes aclaren sus puntos de vista o formular nuevas preguntas para ahondar más sobre un tema.

▲  El método socrático requiere comunicar las ideas con claridad y sencillez.

Desde la facilitación del diálogo se mantiene una distancia irónica respecto a los participantes, y por consiguiente, se puede estar muy alerta de lo que están diciendo y asegurarse de que recaiga sobre ellos el protagonismo de la conversación. A través de un diálogo socrático se pueden alcanzar los siguientes objetivos:

a. Obtener la sensación de que se está pensando con preguntas en lugar de con respuestas.

b. Experimentar lo que significa pensar en colectivo sobre un mismo tema.

c. Escuchar con atención lo que otras personas dicen.

d. Mantenerse en estado de observación.

e. Aprender a formular correctamente los pensamientos
e ideas complejas.

f. Descubrir aspectos de la propia personalidad en el momento de dialogar.

g. Darse cuenta de lo incómodo que resulta la comunicación de ideas abstractas o ambiguas.

h. Adquirir sensibilidad para la investigación.

i. Aprender a  manejar diversos puntos de vista.

j. Entender que existen alternativas de interpretación sobre un mismo concepto.

Cuando los participantes se comprometen en un diálogo socrático, la necesidad de defender las opiniones personales se reemplaza por una actitud de duda constructiva e investigación constante para abrirse a otros puntos de vista.

▲ El pensamiento creativo permite mirar todas las posibilidades de resolución de un problema.

El pensamiento creativo

El concepto de creatividad se aplica para varias situaciones. Así, es válida desde la inventiva de una publicidad, hasta la de una producción artística. Es por eso  que resulta de gran importancia definir con claridad el significado de este concepto. En el nivel más simple, la creatividad hace referencia a la capacidad de confeccionar algo que antes no existía, y que además está revestido de valor. De tal modo que lo nuevo debe tener un interés que lo hace apreciable por los demás.

Además, lo último que se produce no tiene que ser obvio o fácil, sino que debe contar con algún rasgo especial que lo haga admirable. En un  grado mayor de complejidad, la creatividad tiene que ver con lo ‘inesperado’ o con el ‘cambio’, y así lo ‘nuevo’ altera por completo el orden de una realidad.

▲ Steve Jobs (EEUU, 1955-2011) es uno de los grandes creativos del sector de la informática.

La creatividad está relacionada con el denominado 'pensamiento lateral', el cual hace referencia a la posibilidad de construir distintos puntos de vista sobre un mismo problema. Estas percepciones no se deducen la una de la otra, sino que cada una de ellas es independiente. El pensamiento lateral no se ocupa tanto de describir las cosas como son, sino de mostrar las diferentes posibilidades de lo que alguna realidad podría llegar a ser.

El pensamiento lateral o creativo  intenta cambiar los conceptos y las apreciaciones mediante la exploración de distintos puntos de vista sobre un mismo problema. El diálogo socrático, como vimos anteriormente, es un método eficaz para generar el pensamiento creativo, puesto que requiere la constante búsqueda de preguntas y respuestas novedosas para resolver un problema.

Se puede resumir el proceso creativo en las siguientes etapas:

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información sobre el pensamiento creativo:

www.mayedu.ec/fil2/p112

Observa el video y comparte tus reflexiones en clase.

1. Cuestionamiento. Todo parte del interés por conocer o transformar una realidad, para lo cual el sujeto se plantea una serie de interrogantes y unos objetivos que orienten su búsqueda.

1. El acopio de datos. Contacto con la realidad que se estudia  para recopilar información de primera mano.

1. Incubación. Momento de concentración para establecer nuevas concepciones.

1. Iluminación. Producción repentina de un conocimiento que resulta novedoso y que no se había  explorado con antelación.

1. Elaboración. Consiste en elaborar un producto o desarrollar   detenidamente  un argumento.

1. Comunicación. Se trata de la socialización de la nueva idea con el resto de la sociedad.

El diálogo estructurado en función de construir el pensamiento creativo

CS.F.5.1.11. Aplicar el método socrático y el diálogo estructurado en función de la construcción de un pensamiento creativo.

● El diálogo estructurado en función de construir el pensamiento creativo

Saberes previos

¿El diálogo puede ayudarnos a desarrollar la creatividad?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuáles son las condiciones para generar una buena conversación?

El diálogo presupone el encuentro con un ‘otro’, lo que en filosofía se conoce como el problema de la alteridad. Por ello, es importante reflexionar en torno el encuentro intersubjetivo como tal.

El problema del ‘otro’ o del ‘prójimo’ remite a la cuestión de las relaciones que se establecen o deberían establecerse con esta otra persona.

La alteridad designa la relación con el ‘otro’ y tiene un carácter interpersonal, puesto que implica la comunicación de dos existencias que se encuentran. Para el caso que estudiamos, este ‘encuentro’ es una de las condiciones que permiten la fluidez del pensamiento creativo, ya que este no se construye en la ‘soledad del pensamiento’ sino en el encuentro activo con los otros.

Ahora bien, la comunicación con los otros se enfrenta con algunas trabas, las mismas que pueden tener un origen externo o interno.

▲  Los muros existentes entre algunos países no hacen más que limitar el encuentro y el diálogo con el prójimo.

Obstáculos externos

- Empleo de un lenguaje sofisticado o técnico que limita las posibilidades de comprensión.
- La utilización del otro para la consecución de un fin.
- La configuración cultural que hace que los sujetos comprendan una misma realidad de distinto modo.
- El conflicto ideológico, especialmente cuando se discuten temas de política, religión o economía, por citar algunos.
- Los prejuicios o estereotipos raciales, de género, generacionales o de clase, entre otros, que marcan una distancia con la otra persona.

Obstáculos internos

- La acción del inconsciente que puede generar rechazo o excesivo apego hacia una persona, y no necesariamente  a sus argumentos u opiniones.
- Las características de la personalidad que pueden hacer que  alguien sea poco flexible para aceptar puntos de vista contrarios.
- La limitada comprensión de lo que significa la actitud crítica.

▲  Martin Buber, de origen judío, buscaba también el diálogo entre judíos y palestinos.

La relación 'yo-tú' en la filosofía

La reflexión filosófica sobre la alteridad es antigua, ya que desde los filósofos griegos clásicos es posible encontrar cavilaciones sobre este tema. Sin embargo, queremos presentar las ideas de dos autores contemporáneos que han estudiado el asunto.

Martin Buber (Austria, 1878-1965)

Este filósofo distingue dos tipos de relaciones en el ser humano:

- La relación yo-ello es la relación cotidiana que tienen las personas con las cosas que les rodean, las mismas que se tratan con distancia y se asume que son piezas de un entorno.

- La relación yo-tú, por el contrario, implica un diálogo genuino. Aquí la persona se siente como el ‘ser que es frente a’.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más informació sobre el filósofo Martin Burber:

www.mayedu.ec/fil2/p115

Observa el video y comparte en clase lo más interesante que propone este autor.

Buber plantea que la persona puede tratar a sus semejantes como ello o como tú; sin embargo, solamente en la relación yo-tú se teje un sentido de responsabilidad por el otro y una apertura hacia este, por medio de la experiencia y el encuentro.

Para este filósofo, el verdadero acercamiento intersubjetivo está acompañado de la verdad, dado que cuando las personas verdaderamente se reconocen, no buscan mentir ni manipular, sino que dejan una huella positiva en las vidas de los otros, que ayudarán a generar un nuevo sentido sobre la realidad.

Gabriel Marcel (Francia, 1889-1973)

Para Marcel, la vida se vuelve auténtica en la aproximación con el ‘misterio del ser’, lo cual hace referencia a las experiencias límite de la vida, que son las que permiten comprender su sentido real. Estas experiencias son: la fidelidad, el amor, la esperanza, o el bien.

Este filósofo sostiene que el sentimiento de existir va íntimamente ligado a la existencia de los demás. Además,  el yo –entiéndase el individuo– se siente más yo en la medida en que se compromete y se vincula todavía más en el mundo de los otros.

Por medio de la consideración del prójimo como igual y no como adversario, se puede encontrar la plenitud vital. Sin embargo, para alcanzar esto, dice Marcel, se necesita de la esperanza, ya que es lo único que sitúa al otro dentro del horizonte de la vida y de la experiencia de comunión. La desesperanza, en cambio, hace del otro un utensilio que puede ser manipulado de cualquier modo.

 | ◄ Gabriel Marcel señala que la esperanza es lo que asegura que la vida siga contemplándose como misterio.

▲ El diálogo estructurado es un espacio inclusivo y que sigue reglas en su desarrollo.

El diálogo estructurado

El diálogo estructurado es una situación planificada de comunicación que se caracteriza por poseer los siguientes elementos:

- Un tema que se va a tratar.

- Las intervenciones se realizan siguiendo un orden determinado.

- Se cuida que el lenguaje cumpla con algunas normas, tales como: vocabulario preciso, correcta construcción de oraciones, o uso de fórmulas de cortesía, entre otros.

A diferencia de un foro, en el que las exposiciones de los panelistas son moderadas, en el diálogo estructurado se debe asegurar el equilibrio para mantenerlo de acuerdo con los objetivos previamente establecidos. El diálogo estructurado se organiza a partir de tres elementos que detallamos a continuación:

Frases célebres

"Hablar del hombre fuera de y ajeno a una sociedad es decir algo por sí contradictorio y sin sentido. El hombre no aparece en la soledad —aunque su verdad última es su soledad—: el hombre aparece en socialidad. Lo primero que aparece en la vida de cada cual son los otros hombres".

José Ortega y Gasset, El hombre y la gente, 1957

1. Apertura del diálogo. En este primer momento se trata de dar la bienvenida a las personas y agradecerles su presencia. Además, se señala con claridad cuál es el tema que se va a tratar y los objetivos del diálogo, para que todos sepan que alcance tendrá. También es importante que los participantes se presenten en este momento y  definan  las reglas que se seguirán en el proceso del  diálogo, tales como: tiempo de duración, estructura, responsabilidades, materiales disponibles, etc. De este modo, se establecen los consensos que orientarán el diálogo.
2. El diálogo. Consiste en el desarrollo de la conversación, para lo cual fundamentalmente se siguen dos pasos:

a. Comenzar por un diagnóstico de la situación o problema que se analiza.

b. Discutir las soluciones posibles, las mismas que tienen que surgir del diagnóstico previamente establecido. La función del facilitador es asegurar que los participantes se orienten a la búsqueda de soluciones y prestar ayuda para organizar y priorizar aquellas propuestas que sean más pertinentes o urgentes.

1. Cierre. El facilitador del diálogo indica el momento de su finalización y resume los puntos más destacados que se tocaron en la conversación, tanto de los consensos alcanzados, como de los disensos y puntos conflictivos.

El Sumak Kawsay, proyecto de otro mundo posible (I)

CS.F.5.3.10. Discutir las propuestas del Sumak Kawsay como proyecto utópico de otro mundo posible en función de la construcción de una nueva sociedad.

● El Sumak Kawsay, proyecto de otro mundo posible (I)

Saberes previos

¿Qué conoces sobre el Sumak Kawsay?

Desequilibrio cognitivo

¿Por qué consideras que hay muchos movimientos en el mundo que buscan alternativas al capitalismo?

En América Latina, particularmente en países como Bolivia y Ecuador, la idea del 'Buen vivir' se ha ido posicionando progresivamente como un modelo alternativo de vida y de desarrollo. Se trata de un concepto que hunde sus raíces en la tradición de los pueblos ancestrales de la región, particularmente en las comunidades indígenas.

Sin embargo, una de las primeras dificultades que surge para comprender la cabalidad este concepto, es la traducción. En Bolivia se utiliza la expresión 'vivir bien' para describir el suma qamaña (aymara); mientras que en Ecuador se lo traduce como 'buen vivir' a la expresión sumak kawsay (kichwa).

Para la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios, primero está la vida en relaciones de armonía y equilibrio, por lo que la mejor traducción de estos conceptos sería la de 'vida en plenitud', tal y como podemos apreciar en la siguiente traducción del aymara:

Interdisciplinariedad

Filosofía y matemática

En años recientes se ha desarrollado una línea de investigación dentro de las matemáticas denominada 'matemática indígena', la cual plantea que el mundo indígena construyó un sistema matemático propio, distinto al Occidental. En Ecuador, Marcos Guerrero Ureña es uno de los matemáticos que dedicó su carrera a esta actividad.

Investiga más sobre este tema y comparte tus reflexiones en clase.

- Suma: plenitud, sublime, excelente, magnífico, hermoso.
- Qamaña: vivir, convivir, estar siendo, ser estando.

Por su lado, la traducción del kichwa es la siguiente:

- Sumak: plenitud, sublime, excelente, magnífico, hermoso, superior.
- Kawsay: vida, estar estando, estar siendo.

De tal modo que, aunque las expresiones 'vivir bien' o 'buen vivir' reflejan algo del concepto, es importante tener en cuenta que esta concepción alude a una realidad superior que el castellano no alcanza del todo a expresar.

▲ El Sumak Kawsay es la utopía de los pueblos originarios de Latinoamérica.

El paradigma Occidental

▲  El individualismo de Occidente hace que el éxito de unos pocos se construya sobre el fracaso de muchos.

El Sumak Kawsay se entiende en la actualidad como un proyecto que busca ser una alternativa al paradigma occidental de vida; este último presenta las siguientes características.

El paradigma Occidental tiene un carácter antropocéntrico, ya que asume que el ser humano y particularmente el varón, es el centro y 'rey de toda la creación'. Así, en el relato mítico cristiano, dominante en los países occidentales, se observa a la mujer que sale de la costilla del varón, lo cual refuerza la idea de machismo. Además, este relato plantea que Dios y su hijo son varones, lo que enfatiza el poder del hombre sobre la mujer. También, la idea de que existe un 'único Dios' anula la diversidad de expresiones de fe presentes entre los pueblos de Latinoamérica.

Por otro lado, el modelo de evolución que se plantea en Occidente considera que la naturaleza es únicamente un recurso que se puede explotar y utilizar para satisfacer los requerimientos de las industrias y del mercado. Con esto, se elimina todo vínculo entre el ser humano y el mundo natural, que pierde el carácter de sagrado. Este hecho ha provocado una crisis civilizatoria, en tanto que el planeta ha superado los límites que asegurarían su supervivencia y se encuentra en un proceso de destrucción.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar el video La historia de las cosas, que resume los puntos críticos del extractivismo y el consumismo:

www.mayedu.ec/fil2/p119

Observa el video y escribe todas las ideas y sensaciones que te produce.

Este paradigma ha introducido la idea de que existen unos países 'desarrollados' y otros 'subdesarrollados', bajo la premisa de que estos últimos se tienen que asemejar a los primeros. En definitiva, no considera que sus avances se hayan conseguido al precio de la devastación de la naturaleza y el empobrecimiento de cientos de miles de comunidades campesinas, indígenas o afrodescendientes.

Se trata de un paradigma que, a juicio de las comunidades indígenas, promueve el individualismo, porque busca la satisfacción de las necesidades de pequeños grupos y no considera la sostenibilidad de la vida, sino que defiende que lo más importante es la acumulación de capital.

Por todo esto, como veremos más adelante, el paradigma de las comunidades indígenas se presenta como una alternativa de vida, que busca replantear todas las relaciones sociales, incluida la relación del ser humano consigo mismo y con la naturaleza.

▲  El Sumak Kawsay señala que el ser humano es parte de la tierra.

El postdesarrollo y el paradigma indígena

Uno de los elementos en común que tienen las distintas comunidades indígenas de América Latina es que conciben la vida de manera comunitaria, no solamente como relación social, sino como armonía y profunda conexión con todas las formas de vida.

El Sumak Kawsay no se debe entender como un rechazo de Occidente o la anulación de la ciencia y la tecnología, sino que plantea un nuevo modo de convivencia humana en la que lo mejor de la tradición occidental pueda entrar en diálogo con la tradición indígena.

El paradigma del Sumak Kawsay se fundamenta en los cuatro principios de la filosofía andina, a saber:

1. Relacionalidad. Indica que existe una interconexión de todos los seres y formas de vida, que constituyen un todo.

1. Reciprocidad. Hace referencia a la relación recíproca entre seres humanos y naturaleza.

1. Correspondencia. Los elementos de la naturaleza se articulan de una manera armoniosa, todos se remiten entre sí.

1. Complementariedad. Todos los seres de la naturaleza complementan la vida de los otros. Ninguno puede existir aislado.

Interdisciplinariedad

Filosofía y literatura

José María Arguedas (Perú, 1911-1969) fue un literato que destacó en la narrativa indigenista, la cual buscaba comunicar la acuciante situación de los indígenas de Latinoamérica. Sus cuentos y novelas eran una denuncia a las injusticias cometidas contra este pueblo.

Revisa El sueño del pongo y escribe un análisis del mensaje que ahí se comunica.

El Sumak Kawsay implica una alternativa de vida que plantea una nueva visión del ser humano, de la sociedad y del mundo. Quiere superar la idea del control universal y la explotación de recursos, en pro de una recuperación de la armonía del sujeto consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. Plantea prácticas e ideas que van más allá del desarrollo occidental.

Tanto es así, que el Sumak Kawsay señala que la naturaleza no es objeto de explotación, sino que la Pachamama, según se dice en kichwa, tiene que ser la fuente de donde surge toda la vida. El ser humano ha de aprender a relacionarse con ella, en lugar de controlarla o someterla.

▲  La contaminación, fruto de la explotación de la naturaleza, es uno de los grandes problemas contemporáneos.

El Sumak Kawsay, proyecto de otro mundo posible (II)

CS.F.5.3.10. Discutir las propuestas del Sumak Kawsay como proyecto utópico de otro mundo posible en función de la construcción de una nueva sociedad.

● El Sumak Kawsay, proyecto de otro mundo posible (II)

Saberes previos

¿Qué significa para ti
la palabra utopía?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuáles son las transformaciones que urgen a nuestro país y al mundo?

El proyecto del Sumak Kawsay plantea un modelo utópico de sociedad, en el sentido de que se constituye como el ideal de transformación radical y profunda de todas las relaciones sociales. A continuación, vamos a revisar algunas de las dimensiones que tiene este cambio.

Economía del Buen vivir

El modelo económico que se plantea desde el Sumak Kawsay parte de la idea de comunidad, entendiendo que es la unidad de la vida. En otras palabras, la sociedad no se limita a los seres humanos, sino que contempla la relación y el cuidado de todas las formas de existencia. Por tal motivo, la comunidad tiene que estar en armonía con la vida.

▲ El principio de complementariedad es la base en la economía del Buen vivir.

▲ La comunidad de Salinas de Guaranda es un ejemplo en nuestro país de economía popular y solidaria, inspirada en el Sumak Kawsay.

La naturaleza se deja de percibir como una fuente infinita de recursos que el ser humano puede explotar sin ninguna restricción. Desde el Sumak Kawsay se propone generar relaciones de complementariedad y reciprocidad con la Tierra. Así, toda relación económica no busca la acumulación del capital, sino la conservación de la vida y por esto, además de las leyes económicas, se requiere tener en cuenta las leyes de la vida, para construir sociedades sustentables.

Se trata de una economía que enfatiza la complementariedad. En las comunidades indígenas, cada familia puede participar de los productos de la tierra, de acuerdo con su número de miembros, sus necesidades o sus responsabilidades. Así, lo importante es cubrir las carencias básicas de los pueblos y no acumular riquezas a costa de la destrucción del medio ambiente. De igual modo, en las comunidades se habilitan espacios comunes donde se ponen a disposición de la gente todos los productos o alimentos, especialmente para aquellos que más los necesitan.

El principio de complementariedad indica que toda la comunidad recibe y aporta de acuerdo con sus necesidades, sin uniformar. Este nuevo modelo no se define únicamente en términos económicos, sino también en cuanto a la complementariedad con la vida.

Los derechos en el Buen vivir

▲  La tierra, en cuanto madre, es aquella que brinda los recursos a todos sus habitantes.

El sistema jurídico comunitario se fundamenta en el respeto hacia la vida y la búsqueda de la armonía de la comunidad. Cuando no se produce esa concordia, la justicia comunitaria no contempla el castigo punitivo como fin último, sino los procesos para que el individuo se restituya a la vida de la comunidad, en la que se le asignan trabajos que le permitan comprender la complementariedad de la vida.

La naturaleza de la justicia comunitaria se corresponde con el equilibrio y armonía de la comunidad y el cuidado de la vida.  De aquí que el paradigma del Sumak Kawsay parte del principio de la ‘madre tierra’ como aquella que da vida, pero también derechos y responsabilidades. De esta circunstancia, se afirma que el Estado no puede otorgar ningún derecho, sino que es la ‘madre tierra’ la que los brinda.

▲ La lucha por la tierra es una de las principales causas del movimiento indígena.

Desde la perspectiva del Sumak Kawsay, el derecho de relación es el más importante. Plantea que cada familia tiene la facultad de relacionarse con la ‘madre tierra’  sin poseerla. Este discernimiento se concreta en la redistribución equitativa de las tierras, de acuerdo con el número de miembros de la comunidad.

Ahora bien, con el fin de vivir la relación con la tierra, una de las más importantes  reivindicaciones  indígenas se pone de manifiesto con la lucha por la recuperación de los territorios, precisamente aquellos de los que fueron despojados durante el periodo en que fueron colonizados, y los procesos de explotación de los recursos naturales.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información sobre la importancia de debatir en sociedad sobre los derechos de la madre tierra:

www.mayedu.ec/fil2/p123

Observa el video y escribe un comentario sobre este tema.

Para alcanzar esta legitimidad, las familias deben cumplir algunas responsabilidades: efectuar trabajos comunitarios, formar parte de las costumbres colectivas, participar de los ritos tradicionales, llevar una existencia en equilibrio con la vida, realizar ofrendas para el bien público y convivir con el grupo.

La primera de las responsabilidades se identifica con la vida, la segunda con la comunidad, y en último lugar, con uno mismo. En la visión del Sumak Kawsay no existen jerarquías, sino obligaciones complementarias.

Las relaciones sociales en el Buen vivir

El paradigma de los pueblos indígenas es una coexistencia comunitaria en la que se respeta todo lo que existe, en tanto que se concibe que todo está interconectado. Esto quiere decir que el daño a una parte, por ejemplo a una especie, es el perjuicio al conjunto de la vida. Por tanto, para alcanzar el Buen vivir no  hay que pensar solamente en el ser humano, sino extender ese deseo a la integralidad del concepto en el entorno.

▲  El Sumak Kawsay plantea la colaboración entre países.

En la sociedad, todos tienen que estar protegidos. Por ello, las instituciones que se crean deben orientarse hacia la unificación de la comunidad. Esto implica, además, que los individuos recurran a la memoria de sus ancestros, y en conclusión, a su pasado, puesto que su presente se construye desde la memoria colectiva de los pueblos.

El principal problema que se identifica en los pueblos indígenas, es que el ser humano, bajo la idea de que es ‘dueño’ de la naturaleza, ha cortado sus vínculos con la vida y ha instrumentalizado a las demás personas. Teniendo en cuenta ese hecho, el Sumak Kawsay plantea un cambio total en el modo de conducir las relaciones sociales.

Respecto a la relación entre estados, el paradigma del Buen vivir  propone que entre ellos exista la relacionalidad y no la competitividad o la subordinación. En este punto, es importante reconocer las diferencias y particularidades de los países, ya que no se trata de construir un modelo unipolar de política mundial, sino de favorecer la interdependencia entre los estados.

Frases célebres

“El crecimiento material no es la única vía a la que debería darse necesa- riamente prioridad. A escala global, la concepción (¡equivocada!) del crecimiento basado en inagotables recursos naturales y en un mercado capaz de absorber todo lo producido, no ha conducido ni va a conducir al desarrollo”.

José Ortega y Gasset, El hombre y la gente, 1957

Es importante señalar que las constituciones de los países de Ecuador y Bolivia han incorporado el concepto de Buen vivir como modelo de sociedad, gracias al aporte decisivo de los pueblos indígenas, que a través de la acción política, han conseguido que este paradigma sea un principio constitutivo en ambas naciones.

▲  La actual Constitución de Ecuador plantea el Buen vivir como paradigma alternativo de desarrollo.

Las bases fundamentales del diálogo racional (I)

CS.F.5.1.12. Establecer las bases fundamentales del diálogo racional como experiencia comunicativa fecunda.

● Las bases fundamentales del diálogo racional (I)

Saberes previos

¿Qué entiendes por diálogo racional?

Desequilibrio cognitivo

¿Conoces experiencias de diálogo democrático para la construcción de leyes?

Los filósofos griegos, al referirse al lenguaje, hacían una distinción entre phoné (voz) y logos (lenguaje/razón). La voz, dice Aristóteles, es un instrumento destinado a un fin limitado, a saber: la comunicación de sensaciones, sean  placenteras o dolorosas.

Por su  parte, el logos hace referencia a la palabra racional, la cual se expresa en argumentos lógicos que se pueden comunicar a otras personas. Por ello, la política se construye, dice Aristóteles, con los ‘animales lógicos’, diferenciándose así de todos aquellos que se supone que no pueden articular un discurso argumentado.

Ahora bien, la gran cuestión que se plantearon los griegos fue: ¿a quiénes se considera únicamente con phoné? ¿Quiénes son los sujetos que se consideran poseedores del logos? La experiencia de la democracia griega muestra que algunos individuos, como es el caso de los extranjeros, las mujeres y los esclavos, eran considerados que estaban desprovistos de logos y su voz es reducida a phoné. Esto, como bien sabemos, responde a las relaciones de poder presentes en la época, pero nos advierte que incluso hoy en día corremos el riesgo de restar legitimidad política a ciertos actores sociales.

▲ El fanatismo, por ejemplo en el fútbol, ha generado formas de violencia.

En definitiva, el problema del diálogo racional que se presenta aquí, es la cuestión política de con quién se puede dialogar y con quiénes no. Muchas veces los fanatismos o prejuicios sociales  llevan a descalificar a otra persona, de tal modo que se anula toda posibilidad de diálogo, y en su lugar, surge la violencia y la desacreditación.

En este escenario, es de suma importancia recuperar la idea que todos los sujetos poseen capacidad de diálogo y acción política, y lo que debe primar es la solidez de los argumentos y no el uso de la fuerza. Es aquí que la reflexión política contemporánea hace énfasis en las condiciones del diálogo racional como elemento fundamental de la vida democrática. Esto significa que no basta con que todos los ciudadanos tengan la posibilidad de expresar sus opiniones cuando consideren necesario, sino que existan las garantías legales y sociales para que todas las voces sean escuchadas. La calidad de la democracia podría medirse, entonces, por la capacidad que tiene la sociedad para establecer un diálogo sobre sus temas de interés.

La razón instrumental

▲  Los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial muestran cómo la racionalidad puede ser utilizada para fines destructivos.

En los albores del siglo XX, los filósofos alemanes Theodor Adorno (1903-1969) y Max Horkheimer (1895-1973), utilizaron el concepto de ‘razón instrumental’ como categoría que ayuda a comprender las relaciones de poder en las sociedades capitalistas. La preocupación de estos filósofos es cómo, a pesar del gran desarrollo científico y tecnológico de la sociedad, el siglo XX fue testigo de dos grandes guerras mundiales y de procesos de destrucción de la naturaleza.

La razón instrumental indica que el capitalismo promueve un tipo de relaciones sociales que buscan la eficiencia y la productividad de la naturaleza y las personas. Según esto, los seres humanos son utilizados como recursos o medios para alcanzar determinados fines, mas no como sujetos con los cuales se puede interactuar.  Desde esta perspectiva, la racionalidad del ser humano, en lugar de conducir a procesos de mejora social, ha generado nuevas formas de dominación, dado que se ha perdido potencialidad crítica, reduciéndola a un mero instrumento.

Esta acción afecta al diálogo y a la interacción social en los siguientes aspectos:

- Hay un uso intencionado e instrumental de la otra persona.
- En el diálogo se busca el éxito y la eficiencia de la influencia, anulando las posibilidades de crítica.
- El diálogo no consigue acuerdos basados en la equidad y el trato justo entre las personas.
- Se considera que los seres humanos son medios o limitantes para alcanzar el éxito de la acción.

▲  Theodor Adorno es uno de los filósofos más influyentes del siglo XX.

En estas condiciones, no es posible construir un diálogo democrático e incluyente, si bien los interlocutores de una conversación o de  un acto, limitan su racionalidad a un uso instrumental o incluso burocrático. Por eso, como veremos a continuación, se trata de replantear el carácter de la racionalidad en beneficio de la justicia y la equidad.  Este análisis es interesante para detectar cuando en la sociedad hay ‘simulacros’ de diálogo; es decir, momentos que se reúne a la población para tomar decisiones que, paradójicamente, previamente ya estaban definidas. Un diálogo auténtico requiere de la crítica inteligente para evitar todo tipo de instrumentalización o manipulación de la población.

La razón comunicativa

▲  La democracia se construye con el reconocimiento de todos los puntos de vista sobre una realidad.

El filósofo alemán Jürgen Habermas (Alemania, 1929), toma como referencia  los trabajos  de  Adorno y Horkheimer, y retoma la crítica de la razón instrumental como elemento de comprensión de las sociedades capitalistas. Pero, a diferencia de estos filósofos, busca un camino de reconstrucción de la racionalidad, de tal modo que su propuesta teórica se orienta a ofrecer alternativas de cambio social.

Para eso, Habermas utiliza el  pensamiento de “razón comunicativa” para indicar que la capacidad de razonar del ser humano no se limita al dominio científico-técnico de la realidad, sino que la lógica tiene otra dimensión: la comunicación como fundamento de las relaciones sociales. La idea de  Habermas  consiste en pasar del argumento del poder, al poder del argumento, en el sentido de que solo en el diálogo racional los sujetos pueden deliberar sobre el tipo de sociedad que quieren, y encontrar alternativas de transformación.

Frases célebres

“Una concepción dialógica entiende la política como un proceso de razón y no exclusivamente de voluntad; de persuasión argumentativa y no exclusivamente de poder, dirigido hacia la consecución de un acuerdo relativo a una forma buena o justa, o por lo menos aceptable”.

Jürgen Habermas, Tres modelos de democracia, 1991.

El diálogo racional está en la base de toda acción social, puesto que toda persona aspira a que los demás le entiendan. Se  expone el ideal de una sociedad en la que se aseguren todos los mecanismos posibles para que cada individuo sea reconocido e interactúe con otros en la búsqueda de consensos sociales. Habermas define la acción comunicativa con las siguientes características:

- Existe reciprocidad en la interacción de los participantes, puesto que las convicciones se comparten intersubjetivamente.
- Los acuerdos se alcanzan por medio del reconocimiento mutuo, nunca por la fuerza. Las  pretensiones de validez son susceptibles de crítica.
- Los acuerdos nunca se dan de manera unilateral, sino a través de argumentos construidos colectivamente.
- La acción comunicativa genera interdependencia entre todos los participantes porque los consensos se construyen con la participación de todos.

Esta forma de comprender la acción social se sitúa en la base de la democracia participativa, ya que obliga a generar las condiciones para que todos los individuos que se sientan afectados por una ley, acción o proyecto, encuentren la manera de  colaborar y realizar aportaciones con criterios razonables para la construcción del espacio público. En definitiva, el diálogo racional es la fuente con la que se construye una democracia radical.

Las bases fundamentales del diálogo racional (II)

CS.F.5.1.12. Establecer las bases fundamentales del diálogo racional como experiencia comunicativa fecunda.

● Las bases fundamentales del diálogo racional (II)

Saberes previos

¿Qué principios éticos se deberían seguir en una conversación?

Desequilibrio cognitivo

¿Consideras que las redes sociales favorecen  el diálogo racional?

Una de las preocupaciones más importantes de la filosofía contemporánea es la naturaleza del lenguaje. En  ese estudio se han seguido dos importantes líneas de pensamiento: la filosofía analítica y no analítica del lenguaje. A continuación vamos a revisarlas.

La filosofía analítica del lenguaje

Esta corriente se enfoca en que el lenguaje se puede considerar  como algo objetivo y analizarse como cualquier otro dato empírico, al igual que  hacen las ciencias.

Este punto de vista filosófico tiene su origen en los estudios de los filósofos del denominado ‘Círculo de Viena’. Estos filósofos aspiran a construir un lenguaje nuevo que supere toda ambigüedad y por tanto sea completamente preciso.

▲ La filosofía analítica propone un lenguaje lógico como fundamento de la ciencia.

Para conseguir esto se recurre a los instrumentos de la lógica formal, de tal modo que sea un lenguaje lo más útil para el desarrollo de las ciencias, ya que a juicio de estos filósofos, el lenguaje científico es la mejor fuente de un conocimiento verdadero del mundo.

Así por ejemplo, en lugar de utilizar los enunciados “estrella matutina”, “estrella vespertina”, cada uno con un significado distinto,  para referirse al “planeta Venus”, la filosofía analítica propone reemplazar esto por el lenguaje formal, y decir en su lugar “x es el planeta Venus”. La validez de “x”, según esta doctrina, radica en que se pueda demostrar empíricamente, ya que en caso contrario, se convertiría en un lenguaje sin sentido.

En este caso, el diálogo racional se traduce como la transformación de las proposiciones de una conversación al lenguaje formal y en la validación de aquellas que únicamente pueden ser verificadas. Desde la filosofía analítica, un diálogo racional es aquel que sigue el modelo de argumentación de la ciencia, ya que solo así podrá ser preciso.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información sobre el ‘Círculo de Viena’: www.mayedu.ec/fil2/p130

Observa el video y comparte tus reflexiones e inquietudes en clase.

▲  La diversidad cultural humana genera múltiples significados sobre la vida.

La filosofía no analítica del lenguaje

Para esta corriente filosófica, el lenguaje es mucho más que un objeto analizable de manera empírica, y en este sentido, postula que toda la realidad está construida lingüísticamente. Es decir, no hay forma de salir del lenguaje: no existe una realidad que se encuentre al margen.

El filósofo Ludwig Wittgenstein afirma que el lenguaje no se debe considerar como una herramienta de comunicación que refleje un aspecto de la realidad, ya que como se ha dicho, no hay autenticidad que no esté construida por el lenguaje. Por eso, este filósofo afirma que cada lenguaje aporta una visión particular de la realidad, lo que lleva a decir que cada expresión lingüística ofrece un modo distinto de relación con el mundo.

Para ejemplificar esto, Wittgenstein señala que si un león tuviera la capacidad de hablar, nosotros no podríamos entenderlo porque el significado que hubiera construido sobre su existencia, tendría  otra connotación diferente a la del ser humano. Por consiguiente, su forma de mirar la realidad cambiaría porque el sentido de su hipotético lenguaje sería distinto.

▲  Según Wittgenstein, las palabras de un juez son efectivas y significativas dentro del contexto jurídico.

Esta problemática se puede apreciar en las dificultades que se plantean para traducir un texto de un idioma a otro, considerando que hay palabras cuyo  significado únicamente se puede captar en el idioma original.

Finalmente, Wittgenstein señala que todas las actividades de la realidad humana están constituidas desde el lenguaje, aunque no por ello puede alcanzar el grado de objetividad y precisión que desearían los filósofos del ‘Círculo de Viena’. Esta circunstancia se debe a que el significado y los efectos de una palabra pueden cambiar en función del contexto. A esto, Wittgenstein lo denomina “juegos de lenguaje”, concepto que alude a que cada situación comunicativa trae consigo sus propias reglas y normas específicas para emplear el significado de las palabras.

Por ejemplo, si un árbitro de fútbol usa su silbato, equivale a decir que está controlando lo que sucede en un partido de fútbol y tiene la autoridad para suspender o dar inicio una acción. Pero si utiliza su silbato después de ese mismo partido,  pierde todo significado normativo y se convierte en un acto de cualquier tipo.

El diálogo racional implica reconocer el contexto desde el cual se realiza la acción, ya que los significados de las palabras son dependientes de él.

▲  Las redes sociales transforman las comunicaciones humanas.

Comunicación y tecnología

La sociedad contemporánea se caracteriza por una presencia invasiva de la tecnología en todas las esferas de la vida privada, e incluso en las relaciones sociales. En tal sentido, se empiezan a formar las denominadas “formas tecnológicas de vida”, las cuales conjugan la  cotidianidad del ser humano con sistemas tecnológicos. Es el caso de las personas que dicen: ‘no puedo vivir sin mi teléfono’; ‘me siento mal si no hay internet’, o ‘me alegra que hayan escrito en mi muro de Facebook’. Estas y otras expresiones son una muestra de que nuestra  subjetividad actual se configura estrechamente con lo tecnológico.

Interdisciplinariedad

Filosofía e informática

Alan Turing (Reino Unido, 1912-1954) creó  una prueba de evaluación para determinar  la capacidad  de una máquina  en el momento de exhibir un comportamiento humano inteligente. Según esto, si un aparato  aprobara  ese examen, podría ser catalogado como una nueva entidad de inteligencia artificial.

Investiga las características que tiene el test de Turing y socializa tus comentarios en clase.

La presencia de la tecnología, ciertamente cambia y enriquece las formas de comunicación, ya que se amplían los horizontes de sentido para comprender la realidad, en tanto que el diálogo trasciende el encuentro cara a cara y genera pautas de entendimiento de carácter global. Mediante estos sistemas, los individuos tienen la capacidad de enriquecer sus ideas del mundo, con otras provenientes de los contextos más diversos.

Sin embargo, es importante advertir de los riesgos que traen consigo estas nuevas formas tecnológicas de vida y comunicación:

- La intrusión mediática de estereotipos. Un mensaje se convierte en ideológico cuando su contenido ayuda sistemáticamente a sostener  relaciones asimétricas de poder. Actualmente, por las redes circulan cantidades inmensas de información, a las que si no se les presta el suficiente cuidado, pueden reproducir estereotipos,  prejuicios sociales o violencia.
- Dependencia mediática. Todas las oportunidades que surgen con las tecnologías corren el riesgo de generar en los individuos mayor dependencia hacia ellas, y siempre existe el peligro de no generar comunicación o diálogo intersubjetivo fuera de ese contexto, con la consecuente incapacidad de fortalecer las relaciones interpersonales.
- Efecto desorientador de los medios. Hoy en día los individuos experimentan una sobrecarga de información que llega por las diversas redes sociales, lo que provoca que no exista el tiempo suficiente para analizarla y, en el caso de la interacción social, induce a reducir la comunicación humana a un objeto de consumo, sin dedicarle la atención y el tiempo suficiente.

TIC

TIC

Ecuador chequea

El aumento exponencial de la información disponible en Internet y la forma en que los buscadores y redes sociales nos brindan resultados personalizados, hace que cada día sea más difícil identificar información sin sesgos en la red.

Esta situación ha generado la creación de portales web dedicados a la comprobación de hechos. Se denominan fack-cheking, en inglés. Estos sitios investigan la información comprobable publicada por medios de comunicación. Uno de ellos es ECUADOR CHEQUEA, accesible en www.ecuadorchequea.com/

La metodología que aplica ECUADOR CHEQUEA incluye cuatro categorías de valoración sobre los enunciados de los actores políticos:

Corresponde a declaraciones de los sujetos políticos que son integralmente precisas, directamente congruentes con la fuente objetiva, y no omiten datos ni limitan la contextualización de la temática en discusión.

Los enunciados incluyen información verificable o datos parcialmente veraces, por lo cual requieren mayores ejercicios de contextualización para determinar con claridad y precisión el nivel de acierto de la afirmación de un actor político.

Aquí están todas las expresiones que no permiten identificar directamente los argumentos o las bases de datos de las cuales se hayan desprendido esos enunciados. En esta categoría no se adelanta criterio sobre la certeza o falsedad de una declaración hasta ubicar con precisión la fuente objetiva con la que se pueda confrontar aquella información.

Una declaración que choca abiertamente con el dato objetivo. Un argumento falaz. Sin más: una mentira comprobada.

Tarea

Ingresa en ECUADOR CHEQUEA y elige una publicación para verificar. Dentro del artículo, los enlaces a los documentos originales están resaltados.

Accede a ellos y comprueba si la información de las fuentes primarias respalda la valoración que se le da a la noticia original.

Proyecto filosófico

Proyecto filosófico

Tema: Otro mundo es posible

Objetivo

Valorar el rol que desempeñan los movimientos sociales y los líderes mundiales en el cambio social, con el fin de reflexionar sobre las alternativas que se pueden  consolidar en nuestro tiempo.

Justificación

Los movimientos sociales son organizaciones de los individuos que buscan la reivindicación de derechos en áreas específicas de la vida social. Estas agrupaciones tienen un carácter político, puesto que pretenden transformar aspectos específicos del pueblo. Y junto al rol de la sociedad civil organizada, también es posible identificar a grandes líderes, hombres y mujeres, que han incidido de manera significativa en procesos de cambio social.

Por todo ello, es importante hacer visible el rol que juegan todos estos actores sociales, a tenor de que sus proyectos y testimonios de vida son un aporte para identificar alternativas sociales.

Actividades grupales

1. Reflexionen sobre los principales desafíos que tiene que superar nuestra sociedad.
2. Investiguen la historia de algún movimiento social o de líderes que hayan incidido de manera significativa en los procesos sociales.
3. Elaboren un diario o revista en el que den a conocer la historia y aportes del movimiento social o líder social elegido.
4. Tengan en cuenta la creatividad, la diversidad de secciones, y la calidad de contenidos, para el diseño del diario o revista.
5. Socialicen su trabajo en clase.