Title: Unidad 4
Course: Filosofía Plus + 1 BGU

El individuo y la comunidad: lo ético, lo estético y lo hedónico

▲ La ética y la estética también son parte del pensar profundo, del filosofar.

El ser humano, además de su capacidad racional, tiene un componente expresivo, creativo y afectivo. Esto le permite plasmar en obras de arte los ideales más sublimes de belleza, así como también, comunicar su forma de comprender la realidad. El arte, en ese sentido, es el medio de expresión que hombres y mujeres han utilizado desde tiempos remotos.

El arte está muy vinculado con la sociedad, ya que a través de sus distintas manifestaciones, busca interpelar a los individuos para que sean más conscientes del mundo en el que viven. Por ello, las expresiones artísticas nos llevan a repensar nuestras relaciones sociales e incluso a componer un análisis crítico del comportamiento ético de la sociedad. La  ciudadanía requiere de sujetos que sean capaces de cultivar valores firmes y comprometidos con el cambio, además de proyectar posibilidades para la sociedad del futuro.

 Objetivo

- O.CS.F.5.1.4. Interpretar las experiencias humanas por medio del análisis de las dimensiones ética, estética y política, la felicidad y el placer, para examinar y distinguir los principios y las implicaciones que se anudan en ellas en la vida cotidiana y en los grandes  proyectos históricos.

Relación entre armonía musical y armonía cósmica

CS.F.5.1.4. Discutir la relación entre armonía musical y armonía cósmica, considerando que “cosmos” significa “orden” y “armonía”.

● Relación entre armonía musical y armonía cósmica

Saberes previos

¿Cuándo se puede afirmar que algo posee armonía?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuál crees que es la
función que cumple la música en nuestra sociedad?

Los griegos empleaban el término ‘armonía’ para referirse a la proporción correcta que debería existir entre los sonidos y la formación de la escala musical. Por tanto, la armonía es la ciencia de los sonidos, lo que hace que esté íntimamente ligada con las matemáticas.

Ahora bien, la armonía no es un atributo propio de la música, sino que en la cosmovisión griega, se trata de una característica inherente a la realidad. Así por ejemplo, se produce entre los componentes de la vida (tierra, agua, aire, fuego), entre las distintas formas de vida (vegetal, animal, humana) y los componentes del universo (planetas, estrellas, astros).

Sin embargo, esta idea de armonía no es exclusiva del mundo griego. Ya en las culturas orientales o en las civilizaciones andinas de la antigüedad existía dicha concepción, es decir, la idea de que el ser humano y la naturaleza están íntimamente conectados. El aporte de los griegos fue que llegaron a teorizar dicha interrelación y la situaron en un plano más amplio, si bien la armonía tenía que manifestarse en todas las esferas de la vida: política, ética, estética, costumbres, etc., las cuales debían ser una manifestación del orden universal que gobierna el mundo y todo cuanto existe.

▲ Los griegos parten de una visión orgánica del mundo y de la sociedad.

La música, en el sentido griego de la palabra, hace alusión a la figura mitológica de la musa y, por ende, se relaciona con distintas actividades como la poesía, la historia, la tragedia, la danza, o la comedia, entre otras. Todas tenían que ver con ella, por eso, a diferencia de las tendencias de nuestro tiempo, la música incluía más aspectos de los que hoy aceptamos como tales.

Cabe resaltar que, en la sociedad griega la música estaba presente en todos los momentos importantes de la vida, además de estar considerada como un valor que los ciudadanos debían  cultivar, justamente por la idea de que permite expresar la armonía del mundo y la sociedad. Es importante observar que en la actualidad no poseemos registro de las producciones musicales de la antigua Grecia, ya que se transmitían de manera oral y solo en una época muy tardía se empezó a teorizar sobre ello. Es por ello que no podemos conocer con  certeza todas las melodías que circulaban en aquella época.

Filosofía y música en Grecia

▲ La música para los griegos era un tema científico, vinculado a las matemáticas.

Entre las distintas teorizaciones que tuvo el tema de la música, en la antigua Grecia se pueden identificar tres grandes grupos de pensamiento:

1. La música como ciencia. Pitágoras produndizó especialmente en este aspecto de la música como un reflejo de la  organización del cosmos, lo cual la eleva a un campo de estudio científico. La armonía de la música debería fundamentarse en las matemáticas, ya que además se plantea que su origen es cosmológico, puesto que sería el sonido que producen los astros en su movimiento por el cosmos.
2. La música como instrumento pedagógico. La música y la gimnasia eran las dos actividades principales para la formación de los niños y jóvenes. La gimnasia contribuía a la configuración del cuerpo perfecto, de acuerdo con los ideales de belleza de la época; mientras que la música, se creía que podía influir en el aprendizaje ético de los individuos.
Esto hace que la música sea uno de los componentes que estructuran la vida democrática, ya que conforma al ciudadano que la sociedad espera. Esta visión era compartida por Platón, quien consideraba que la música, junto con la aritmética, la geometría y la astronomía, constituían los pilares fundamentales de la formación del ciudadano

▲ El arte se emplea en la actualidad con fines terapéuticos.

1. La música como generadora de placer. La música tenía también la función de causar placer y diversión, por lo que era un elemento importante en el marco de las ocupaciones de las ciudades griegas. También se la entendía como una actividad de deleite, superior a la poesía.
Desde esta perspectiva se adscribe Aristóteles, quien, si bien enfatiza la dimensión moral que debe tener la música, no desconoce ofrece un gran disfrute físico en todas las personas, sin importar edad o condición. El placer que causa la música, dice este filósofo, sirve para despertar en el ser humano la motivación necesaria para admirar el orden del universo y para obrar conforme al bien.
Hoy en día las prácticas como la musicoterapia, de algún modo recuperan la tradición filosófica griega referida a la música, ya que su valor terapéutico se postula para el fortalecimiento de la vida personal. En otras palabras, la música se convierte en un elemento capaz de incidir en el carácter y en las relaciones sociales de las personas.

Frases célebres

“La música es, pues, verdadero goce; y como la virtud consiste en saber gozar, amar, aborrecer, como pide la razón. Se sabe que nada es más digno de nuestro estudio y de nuestros cuidados que el hábito de juzgar sanamente las cosas y de poner nuestro placer en las sensaciones honestas y en las acciones virtuosas”.

Aristóteles, La Política. 344 a.C.

Música, sociedad y política

▲ El músico estadounidense Bob Dylan recibió el Premio Nobel de Literatura por la contribución de sus letras y su música a la canción popular del siglo XX.

La música posee una estrecha vinculación con el acontecer político de una sociedad, puesto que está íntimamente relacionada con la vida individual y colectiva, dado que acompaña todo  tipo de eventos. Por ello, se puede interpretar como un hecho sociocultural, lo que permite afirmar que en ella se contempla una razón social o política que le da vida, que la hace funcional, que la identifica con una época, con una historia, con un grupo, con una cultura, con un lugar, etc.

A través de las melodías y narraciones de determinadas músicas se expresa cierto tipo de compromiso político y social. Esto acontece especialmente en países donde existen agudas diferencias sociales, o en los que el poder político y económico está concentrado en pocas manos.

En este contexto, el arte en general, y la música en particular, se presentan como uno de los canales de manifestación y protesta social, convirtiéndose así en una herramienta eficaz contra el abuso de poder.

▲ La cantante chilena Violeta Parra es una de las referentes de la música latinoamericana.

Las obras musicales funcionan como crónica de una época, es decir, relatos sonoros de la historia de los pueblos. Esto hace que estas piezas se conviertan en portadoras de saberes y experiencias de vida, dado que favorecen el conocimiento de parte de la historia social y política de los pueblos.

La política en la música se puede hacer presente a través de los siguientes modos:

- Mediante un texto que relata hechos relevantes de la vida de un pueblo.
- El título de una canción puede ser testimonio de la lucha social a la cual se hace referencia.
- Desde el género musical que, en determinadas épocas, se convierte en emblema de la acción colectiva.

Este modo de comprender la música y su relación con la sociedad, posibilita hacer una crítica al pensamiento griego de la “armonía”, ya que con el  pretexto de mantener cierto orden social, se puede correr el riesgo de reproducir formas de dominación históricamente construidas. Por ello, la música tiene también el papel de “incomodar” a la sociedad, para mostrar aquellas fallas existentes en la organización social o las múltiples alternativas de vida que se pueden plantear.

Comportamientos éticos y antiéticos

CS.F.5.4.2. Diferenciar comportamientos éticos y antiéticos desde el análisis de dilemas y estudios de caso.

● Comportamientos éticos y antiéticos

Saberes previos

¿Cuándo se define un comportamiento como ético?

Desequilibrio cognitivo

¿Conoces a personas que se han destacado en la defensa de los derechos humanos?

La ética es un saber que pretende orientar la acción humana en un sentido racional, con el fin de que los individuos puedan obrar racionalmente en las situaciones y contextos de su vida cotidiana. Por eso  esta disciplina es  un conocimiento eminentemente práctico.

Los griegos definieron una útil diferenciación para ubicar cuál es el campo de estudio de la ética. Distinguieron entre los saberes teóricos, ocupados en averiguar qué son las cosas, y los prácticos, orientados a señalar lo que se debe hacer en el mundo. Sin embargo, dentro de estos últimos existe otra distinción: los que dirigen la acción para obtener un producto concreto, tal es el caso de la técnica y el arte. Otros, sin embargo, pretenden enseñar cómo se debe vivir racionalmente, tarea que le corresponde a la ética.

▲ Sócrates afirma que incluso entre una banda de ladrones se necesitaría de la ética, para que el grupo coordine sus acciones (Meabe, 2009).

La moral hace referencia al conjunto de reglas, normas y principios de actuación que se establece en una sociedad o en un grupo determinado, con el fin de dirigir el comportamiento de los individuos, en función del bienestar individual y colectivo. En este sentido, la moral parte de una imagen determinada del ser humano, y formula juicios prescriptivos sobre su forma de actuar. Se puede decir que pretende responder a esta cuestión: ¿cómo debo obrar en cuanto ser humano?

La ética, en cambio, tiene que ocuparse de la moral en su especificidad, sin limitarse a una cuestión determinada. Así, procura ofrecer una justificación racional de las prescripciones morales para responder a la pregunta: ¿es razonable que existan juicios morales que determinen lo que debo hacer? En otras palabras, la ética brinda una fundamentación filosófica a la honestidad, y para ello distingue las acciones morales de otro tipo de comportamientos humanos; elabora categorías que facilitan su comprensión, y finalmente establece los criterios para la razón que debe existir en el acto humano.

Filosofía y música en Grecia

El fundamento racional de la acción humana tiene dos vertientes: aprender a tomar decisiones prudentes y moralmente justas.

1. Tomar decisiones prudentes
Obrar racionalmente significa saber deliberar bien, antes de tomar una decisión para elegir la determinación más acertada. La ética debe enseñar de qué forma se puede reflexionar adecuadamente, lo que implica la formación del carácter más apropiado para realizar las mejores elecciones. La palabra ética proviene del griego ethos, que significa carácter o modo de ser.

▲ La ética exige realizar juicios de valor sobre la realidad.

▲ La estadounidense Eleanor Roosevelt (1884-1962) fue la presidenta de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU.

Para la formación de este buen carácter se requiere una determinación de la meta o de los fines que persiguen nuestras acciones éticas, ya que solamente así se puede saber con precisión cuáles son los valores más pertinentes para alcanzarlos; así como también saber qué hábitos o costumbres contribuyen a los fines que establecemos con nuestras acciones. Esto es válido tanto para las personas en su papel de individuos, como para los grupos o cualquier forma de organización social o empresarial.

1. El respeto de los derechos humanos
La prudencia enseña de qué forma se pueden tomar decisiones conforme a los ideales de una persona u organización; sin embargo, esto no es suficiente, pues se requiere estar en consonancia con los preceptos de la justicia. En este sentido, toda acción humana, ya sea individual o colectiva, requiere estar conforme con los principios de los derechos humanos, puesto que solo así se puede lograr la transformación de la sociedad en su conjunto, eliminando toda forma de violencia, discriminación o injusticia. La ciudadanía debe interrogarse sobre cuáles son los valores y derechos que racionalmente se tienen que respetar.
Ahora bien, para alcanzar este objetivo se requiere de una moral crítica, ya que la historia de la humanidad muestra cómo, en ocasiones, se elevan a rango de ley, aspectos que son totalmente discriminatorios. Por tal motivo, la reflexión sobre los valores y derechos precisa mantener una mirada crítica con la que salvaguardar los casos de normas que atentan a la dignidad de las personas u organizaciones.

Estos criterios son de utilidad para distinguir un comportamiento ético de otro antiético, ya que en este último no hay una adecuada reflexión de las consecuencias de la acción humana, como tampoco el respeto de los derechos humanos.

Estudios de caso

▲  Hanna Arendt es una de las filósofas más influyentes del siglo XX.

En la historia de la humanidad hay situaciones extremas en las que la existencia de una conciencia ética habría alivianado problemas. A continuación, analizamos un caso.

Campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial. Durante la este conflicto bélico, el ejército nazi, liderado por Adolf Hitler, promulgó la ideología de construir una sociedad con gente de “raza pura”, para lo cual se inició un proceso de exclusión y exterminio de cientos de seres humanos como “no deseados”: judíos, musulmanes, criminales, discapacitados, homosexuales y críticos del régimen, entre otros.

Los campos de concentración fueron lugares donde, en primer lugar, se confinó a todas estas personas para realizar trabajos forzados de tipo industrial; y en segundo lugar, se asesinó a millones de personas basándose en los argumentos de esta ideología.

▲  Entrada al campo de concentración de Auschwitz. Ahí se lee el lema "El trabajo hace libre".

Auschwitz, un campo de concentración ubicado en Polonia, se convirtió en 1942 en el lugar más grande de exterminio conocido por la humanidad. Se calcula que allí murieron más de un millón de personas.

La filósofa alemana Hanna Arendt (1906-1975) analizó este caso y llegó a la siguiente conclusión: los prisioneros confinados en los campos de concentración fueron desprovistos de su rango de humanidad, porque se “legitimó” toda forma de violencia y aniquilación sobre ellos. Pero además, los propios soldados y administradores perdieron características emocionales del género humano, y por ende, conciencia ética, ya que fueron incapaces de revelarse contra ese sufrimiento, y al contrario, lo transformaron en una máquina burocrática de destrucción humana.

Hanna Arendt habla de la “banalidad del mal”, en el sentido de que la humanidad, durante la Segunda Guerra Mundial, llegó a tal grado de inconciencia ética, que fue imposible distinguir lo “bueno” de lo “malo”, hasta el punto de que las acciones violentas se transformaron en una forma de vida cotidiana y “aceptable”.

¿Qué habría pasado si los soldados que trabajaban en los campos de concentración hubieran tenido una moral crítica? ¿Qué posibilidades tenían los “indeseables” para resistirse a esa maquinaria de fulminación? ¿Existen situaciones parecidas en nuestra sociedad, donde la gente no quiere ver o aceptar formas de violencia?

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar algunos análisis filosóficos que se han hecho sobre los campos de concentración:

www.mayedu.ec/fil1/p150

Observa el video y comparte tu opinión en clase.

La dicotomía entre el bien y el mal en la cotidianidad

CS.F.5.4.3. Explicar la dicotomía entre el bien y el mal en el análisis de casos de la vida cotidiana.

● La dicotomía entre el bien y el mal en la cotidianidad

Saberes previos

¿Cuáles son tus conceptos sobre el bien y el mal?

Desequilibrio cognitivo

¿Por qué existe el mal y el bien en el mundo?

La reflexión filosófica que se inauguró en la Modernidad, a partir del siglo XVI, plantea que el deber del ser humano es ser completamente libre, de tal modo que no puede justificar sus actos involucrando fuerzas externas. El sujeto se hace responsable de todos sus movimientos, siendo la libre voluntad el fundamento de la moral.

Sin embargo, desde el siglo XIX las cosas se complican, ya que un grupo de filósofos denominados “los maestros de la sospecha”, entre los que se encuentran los europeos Sigmund Freud (1856-1939), Friedrich Nietzsche (1844-1900) y Karl Marx (1818-1883), plantean que la libertad del hombre no es más que una ilusión. Para estos autores, los seres humanos se creen libres porque ignoran sus determinaciones y se puede estudiar su comportamiento como respuesta a condicionamientos históricos, económicos, sociales, lingüísticos o pulsionales. Los sujetos, vistos así, no son autónomos porque obedecen a la norma de otros, a los valores de su grupo o cultura.

▲  La teoría marxista cambió para siempre el modo de entender la sociedad, sus relaciones de poder y alternativas de cambio.

Ahora bien, si se pretende fundamentar una moral universal, es decir, válida para todo el mundo, se cae en un riesgo, pues ¿puede hablarse de un bien y un mal universales?  ¿Lo bueno para una cultura no puede ser malo para otra? Cada pueblo considera que su modo de vida es el mejor y desprecia a los extranjeros porque “no saben vivir bien”. Sin embargo, ¿es posible establecer estándares universales de vida buena?

En esta línea de reflexión, resultaría casi imposible definir lo bueno o lo malo, ya que cualquier acción podría ser catalogada igualmente como positiva para unos y negativa para otros. No obstante, la crítica a esta posición plantea que llevar este relativismo al extremo puede llegar a justificar formas de violencia y maltrato, bajo la idea de que para esa cultura “está bien”.

Por todo esto, el desafío de la ética contemporánea es considerar esta doble dimensión: por un lado, reconocer que hay intereses particulares cuando algo se denomina como “bueno” o “malo”; y por otro, no renunciar a la consideración de que existen mínimos éticos que no se pueden negociar en la sociedad, porque son fundamentales para la paz, la justicia y la equidad.

La compleja relación entre el bien y el mal

Nuestras sociedades son profundamente plurales, en el sentido de que en ellas conviven múltiples visiones del mundo, modos de vida, nacionalidades, orientaciones sexuales, etc. En ese escenario, ¿qué se puede hacer para que todos los individuos se pongan de acuerdo sobre lo que es bueno y virtuoso?

▲ La asociación civil argentina "Abuelas de la Plaza de Mayo" es un
referente latinoamericano de la lucha contra los crímenes de las dictaduras.

La historia de la humanidad muestra como el mal comienza cuando un grupo (Iglesia, partido, Estado…), pretende imponer a todos los individuos un bien supuestamente universal, tal podría ser el caso de los regímenes totalitarios, como lo fue el nazismo impulsado por Adolf Hitler, o de las dictaduras latinoamericanas, como el caso de Alfredo Stroessner en Paraguay.

Incluso hay opiniones que terminan disculpando el mal por los supuestos efectos “positivos” que trae consigo. Por ejemplo, se justifica la conquista y colonización de América aportó una nueva religión o ideas renovadas de ciencia y conocimiento. Asimismo, la explotación y destrucción de la naturaleza se vuelve “razonable” por considerar que contribuye con algo a una sociedad.

▲  Cuando una idea de ‘bien’ se impone a la fuerza, termina por generar violencia en la sociedad.

A lo sumo, cuando los medios de comunicación presentan casos de violencia, lo que hacen es despertar la “compasión” de los espectadores ante las víctimas, sin que se genere necesariamente una concientización profunda sobre el problema. Por ejemplo, cuando a través de las plataformas de información o redes sociales se observa el maltrato que reciben los inmigrantes en otros países, esto causa indignación. Pero cuando los inmigrantes llegan a nuestro país, empiezan a ser vistos con ‘sospecha’ o fuentes de ‘potenciales peligros’. Estas son las paradojas con las que se enfrenta la moralidad contemporánea.

En todo caso, lo que no puede perderse de vista es que detrás de las valoraciones morales sobre el bien y el mal,  también hay procesos políticos, ya que cuando se afirma que algo es ‘bueno’ o ‘malo’ para la sociedad, se hace alusión a que hay una voluntad colectiva que lo define como tal. El mal opera cuando una sociedad se cierra a la pluralidad y termina por homogeneizar los intereses de las personas; mientras que el bien estaría en la capacidad de reconocer y defender la dignidad de los individuos y los pueblos, sabiendo que ninguna fuerza externa puede determinar sus destinos.

Interdisciplinariedad

Filosofía y acción política

En la historia contemporánea del país, el caso de la desaparición de los hermanos Restrepo constituye uno de los episodios más trágicos de expresión de la violencia estatal, específicamente policial. Desde la década de los 80, la familia Restrepo  (época de la desaparición de los jóvenes Santiago y Pedro Restrepo) ha movido a la sociedad ecuatoriana a no olvidar este acontecimiento y a exigir justicia al Estado por el crimen cometido.

Investiga información sobre este caso y  escribe los desafíos éticos que este acontecimiento plantea a nuestra sociedad.

Ética y política

En la sociedad “hay vidas con mayor vulnerabilidad social, lo cual hace que sus muertes no se vean como un problema; sino que al contrario, esa situación se acaba por  aceptar”. Por ejemplo, las personas empobrecidas que mueren en las calles, los asesinatos de poblaciones en el marco de la guerra, la violencia contra la mujer o las muertes de transexuales, entre otros casos, son muestras extremas de que en la sociedad contemporánea hay seres humanos que están claramente expuestos a la violencia y la muerte.

Frente a esta situación surge el imperativo ético de defender la vida como posibilidad de ser; sin embargo, únicamente esto es posible cuando un individuo coopera con otro, o cuando se asocian para formar un colectivo. El objetivo es romper con las tendencias individualistas de la sociedad, para construir un modo de vida fundado en la solidaridad.

En esta perspectiva, el otro aparece como condición necesaria para el crecimiento personal. No es cuestión de asemejarse a los otros para ser aceptados, o lo que es lo mismo, caer en el tradicionalismo o fanatismo nacionalista; sino de construir una ética e idea de bien, a partir de vínculos sociales activos.

La ética tiene así estrecha relación con la política, que ya no puede darse sin una ética de la sociabilidad y de la comunidad. Se trata, en último término, de situarla como el pensamiento y la práctica de relaciones fundadas en la amistad, el amor y la solidaridad, las cuales no pueden estar sometidas bajo ningún precepto o determinadas por alguna autoridad.

▲ La ética plantea el desafío de crear nuevas relaciones sociales y modos de vida que defiendan la dignidad de todas las personas.

En el campo de la vida cotidiana se trata de reconstruir las relaciones sociales, aquello que genera nuevos vínculos con los demás
e incita a imaginar el mundo de otro modo, tanto para las generaciones presentes, como para las futuras.

▲  La filósofa estadounidense Judith Butler plantea la necesidad de defender la vida de las diversidades sexuales desde el feminismo.

Corrientes sobre el bien y el mal

CS.F.5.4.6. Reflexionar en torno a las corrientes estudiadas sobre el bien y el mal y formar una opinión argumentada sobre su utilidad en la vida cotidiana.

● Corrientes sobre el bien y el mal

Saberes previos

¿Aplicas la ética en tu vida personal y social?

Desequilibrio cognitivo

¿Puede existir una definición del bien y el mal completamente personal?

La ética es una disciplina filosófica que se construye desde distintas perspectivas, lo que hace que no exista un único modelo para analizar y resolver los problemas de la vida cotidiana. A continuación vamos a revisar algunas de las principales teorías.

Teoría cognitivista

Plantea que la ética debe justificar racionalmente las acciones  humanas, por medio de un proceso de deducción racional, a partir de premisas ciertas o principios morales.

Interdisciplinariedad

Filosofía y música

La banda inglesa de rock Pink Floyd planteó una crítica muy aguda a los excesos de la disciplina normativista en educación, a través de su álbum The Wall. El video musical que acompaña a la canción homónima del álbum, justamente muestra los límites
y contradicciones de las éticas normativas.

Mira el video de la canción
y analízalo desde el plano
de la ética.

Estos fundamentos se suelen deducir a partir del reconocimiento de una 'naturaleza humana' obtenida mediante la reflexión filosófica y la investigación científica, o desde otra perspectiva, a través de mandamientos divinos. En ambos casos se trata de principios universales.

Esta conjetura indica que la acción humana se debe comprender a partir de los ‘hechos’ y no de una especulación abstracta. Por tal motivo, como en el caso de la ética naturalista, se recurre a las investigaciones genéticas o biológicas para determinar qué es lo bueno, según los humanos. Del mismo modo, las ciencias sociales se emplean para establecer los condicionamientos sociales o culturales que influyen en el comportamiento.

Desde esta teoría, el bien y el mal  se reducen a reglas de conducta inscritas en el código genético o transmitidas culturalmente, las mismas que permitirían la supervivencia del ser humano como especie o grupo social. Por su parte, las éticas con base religiosa postulan que la conducta humana debe seguir un orden preestablecido, el cual ha sido estructurado por alguna entidad divina. Así, un mandamiento religioso es  bueno en sí mismo, debido a su carácter sagrado.

Ahora bien, las críticas que se han realizado respecto a esta teoría ética radican por un lado, en la imposibilidad de análisis que tienen comportamientos humanos como el altruismo o la solidaridad, donde el individuo hace algún tipo de sacrificio, incluso entrega su vida, en beneficio de otra persona o de una colectividad.  Por otro lado, el pluralismo religioso presente en la sociedad limita el establecimiento de unos únicos mandatos divinos, puesto que, de aceptarse la creencia en Dios, no es posible determinar qué religión está más cerca de la ‘voluntad divina’.

▲ Muchos individuos creen que compran 'libremente' sus bienes, pero en realidad están influenciados por la publicidad y el deseo de prestigio.

Éticas normativas y no normativas

La ética normativa apela a la naturaleza de la acción moral, con la idea de que una acción buena es la que más se acerca a la esencia del ser humano como sujeto moral. Por ejemplo, ayudar a alguien que lo necesita, no solamente hace de ese sujeto un ‘buen amigo’ o ‘buen vecino’, sino una ‘persona buena’ en el sentido más amplio del término.

Para que la acción moral sea buena, debe partir de la libertad del ser humano y además, requiere considerar que algo ‘bueno’ no depende de las convenciones sociales, sino que es un atributo universal. Por tal motivo, la moral debería ser la misma para todos los pueblos y naciones del mundo.

Las éticas no normativas no plantean un relativismo o subjetivismo moral, sino que señalan que la ética puede, efectivamente, prescribir normas obligatorias para los individuos, pero que estas son válidas únicamente para el sujeto que las acepta o para una situación social o histórica concreta.

Éticas intencionales y no intencionales

Desde el punto de vista de la ética intencional, lo que cuenta moralmente es el propósito del sujeto que ejecuta los hechos, mientras que la ética no intencional pone el acento en la acción y sus efectos. Para el intencionalismo lo importante es la conciencia de la persona, es decir, la recta pretensión al llevar a cabo la acción, pero no puede evitar el hecho de que un acto, por más deseos nobles que tenga, pueda traer consecuencias negativas. Por ejemplo, un estudiante quiere ser ‘el mejor de su clase’ y para eso se esfuerza y estudia con responsabilidad. Sin embargo, corre el riesgo de ser egoísta al no querer ayudar a los compañeros con dificultades, de tal modo que el estudio se convierte en competencia.

Por su lado, el no intencionalismo tiene dificultades para integrar la conciencia del sujeto en la acción moral. Así, aunque una acción tenga efectos positivos, en realidad puede esconder intenciones de manipulación por parte de un individuo hacia otro. Por ejemplo, cuando una empresa regala un paquete promocional de viajes, al parecer permitiría que una persona o su familia puedan ir de vacaciones. Pero, en realidad, se trataría de una estrategia de marketing que termina beneficiando económicamente a la empresa.

Éticas teleológicas y deontológicas

▲ Epicuro es un filósofo griego (341 a. C.–270 a. C.) fundador de una escuela de pensamiento que postula al placer como el mayor bien que debe buscar la persona.

Las éticas teleológicas se caracterizan porque el valor moral de una acción viene determinado por su adecuación a una finalidad humana, como puede ser la felicidad. Una acción no es buena o mala en sí misma, sino en la medida que proporciona esa felicidad.

Estas éticas plantean la maximización del bien moral, antes que el mal, se trata de que los efectos positivos de una acción lleguen a una mayor cantidad de personas.

Una de las formas que adquiere este tipo de ética es el denominado ‘egoísmo ético’, el cual postula como bien aquello que un individuo considera lo que para él supone la máxima ventaja posible, de acuerdo con sus objetivos personales. En este mismo grupo se encuentra el hedonismo, cuyo planteamiento es que el mayor bien es aquel que causa más placer en la persona.

Por su lado, las éticas deontológicas afirman que la consecución de objetivos positivos para una persona no son suficientes, ya que existen acciones humanas que son buenas o malas en sí mismas y que se deben realizar por encima de los efectos que puedan provocar. Por ejemplo, la sinceridad es un valor que se  debe practicar en cualquier situación, aunque ello implique perder la amistad de una persona o anunciar una mala noticia.

TIC

En el siguiente enlace encontrarás más información sobre las distintas corrientes éticas:

www.mayedu.ec/fil1/p158

Observa el video y realiza un esquema con las ideas que se exponen.

Como se puede observar, estas éticas tienen modos distintos de justificar la acción moral. Por citar un supuesto, desde la teoría deontológica, el acto de matar es malo en sí mismo y debe ser prohibido o condenado en cualquier contexto. Mientras que para las éticas teleológicas, el homicidio estaría moralmente justificado si se trata de una guerra o en defensa propia.

▲ La teleología asume que el mundo tiene un funcionamiento previamente establecido y una orientación hacia la cual se dirige.

Posiciones ético-filosóficas del kantismo y el utilitarismo

CS.F.5.4.7. Contrastar las posiciones ético-filosóficas del kantismo y el utilitarismo, en función de comprender la construcción social  y simbólica de la acción humana.

● Posiciones ético-filosóficas del kantismo y el utilitarismo

Saberes previos

¿Qué idea se te viene a la mente al hablar de utilitarismo ético?

Desequilibrio cognitivo

¿Consideras que el fin
justifica los medios?

En el debate entre las éticas teleológicas y deontológicas, las perspectivas teóricas del utilitarismo y del formalismo kantiano son las más representativas. A continuación, vamos a estudiarlas.

El utilitarismo

La ética teleológica por excelencia es el utilitarismo, en la cual han trabajado ampliamente los filósofos ingleses Jeremy Bentham  (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873).

Bentham propone que lo más importante es la búsqueda del bienestar individual, por medio de la emancipación de cualquier tipo de servidumbre, o de dogmas y mitos que no permiten el progreso individual.

▲ Jeremy Bentham es el fundador de la corriente utilitarista en la ética.

El utilitarismo de este filósofo se resume en lo siguiente: maximizar la felicidad general, procurar que los placeres los pueda disfrutar todo el mundo, o al  menos el mayor número posible de personas, y que dicho goce sea lo más gratificante posible, es decir, que no impliquen dolores o sufrimientos y que sean duraderos y fecundos.

Para Bentham lo útil se define como aquello que satisface una necesidad, y el bien lo que provoca un placer sensible. Además, se propone cuantificar la escala de lo útil y del placer. Este filósofo estudia la forma de establecer una medida matemática para medir el grado de placer individual y de satisfacción social que produce una acción.

La posición filosófica de Bentham se diferencia del egoísmo o individualismo, puesto que siempre que habla del placer lo está haciendo en términos sociales, ya que a cuantos más individuos se pueda extender, mayor utilidad tendrá la acción humana. Por ello plantea que la comunidad es la suma de intereses individuales que, unidos, maximizan el placer.

Por tal motivo, se puede sostener que los utilitaristas no son personas que buscan la destrucción de la sociedad, o que por sí mismo tengan un pensamiento nocivo; sino que el horizonte de su planteamiento es alcanzar una buena vida para todos. Lo discutible, ciertamente, es el camino que se sigue para alcanzar dicho cometido.

El utilitarismo de J. S. Mill

▲ Jhon Stuart Mill es otro de los grandes representantes del utilitarismo en la ética.

Mill sigue el camino de su maestro Jeremy Bentham, cuando sostiene que el principio ético de la acción humana es generar la máxima felicidad para la mayor cantidad posible de personas. Aunque añade algunas consideraciones más.

Para este filósofo, el punto de partida de la vida es la búsqueda de la felicidad, que es asimilable a  localizar el placer y la evasión del dolor. Sin embargo, Mill no propone que cada individuo alcance su propio goce de manera egoísta, sino que también haya una búsqueda colectiva en la que las personas hallen igualmente la felicidad ajena.

Mill señala que lo único que merece ser deseado es aquello que guarda relación con necesidades e intereses humanos intersubjetivos, que se decidan por medio del diálogo y la comunicación.

Para establecer con claridad estos deseos, Mill apela a la constitución de un grupo de ‘jueces’, que estaría formado por  individuos que han ilustrado y moralizado todos sus anhelos, y por tanto, puede señalar aquello que merece ser digno de deseo. El dictamen de estos individuos sería definitivo para calificar las apetencias de una persona.

En último término, Mill delega esta tarea a un grupo de sujetos que considera intelectualmente avanzados. Esto se ha criticado por su carácter elitista y por restar capacidad de deliberación racional al resto de la sociedad.

El proyecto ético kantiano

▲ Kant es uno de los filósofos imprescindibles en la historia del pensamiento.

Immanuel Kant (Königsberg, 1724-1804) es uno de los grandes filósofos europeos que abordó todos los campos de la disciplina filosófica, entre ellos la ética. El proyecto kantiano se inscribe dentro de las éticas deontológicas y persigue establecer una base racional, puesto que la razón es un atributo universal de los seres humanos.

Para Kant, las éticas que se fundamentan en la búsqueda de placeres no tienen sustento, ya que equiparan la acción humana a la de los animales, es decir, movida únicamente por placeres o intereses. Kant pretende instaurar una ética formal, y antes de señalar los contenidos morales o las acciones concretas, quiere indicar los criterios primordiales para los actos de las personas.

El imperativo categórico kantiano

Frases célebres

Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica en la Tierra.

Hans Jonas, El principio de responsabilidad, 1995.

Las normas éticas, de acuerdo con Kant, requieren tener un carácter de formalidad, lo cual asegura su universalidad. En caso contrario,  se corre el riesgo de tener una ética adaptada para cada situación. Para postular esta idea, este filósofo distingue tres niveles de juicios morales:

1. Máximas. Descripciones de cómo el hombre debe comportarse en situaciones concretas. Tienen una aplicación individual, por lo que, no pueden ser universales. Por ejemplo, ‘en situaciones de tensión no tomar decisiones’, es una frase que puede ser válida para unos, pero no para todos.
2. Imperativo hipotético. Principios que están condicionados al logro de un determinado fin. Por ejemplo: ‘si eres constante en el trabajo, podrás obtener un ascenso’. Se trata de consejos prudenciales que no llegan a tener el carácter de universal.
3. Imperativo categórico. Son aquellos que obligan a la acción de forma universal e incondicionada. Por ejemplo: ‘no debes lastimar’, ‘no debes matar’.

Un imperativo categórico debe reunir algunas condiciones para que se pueda  utilizar como juicio ético de carácter universal. En primer lugar, el único interés que debe guiar la acción humana es que esta se convierta en referente universal. Sobre esto, Kant postula: ‘obra de tal modo que el máximo de tu voluntad sirva de ley universal para todos los hombres’.

▲ Para Kant, las personas son éticas cuando actúan por deber y por respeto a la ley.

En segundo lugar, las personas tienen que ser tratadas como fines de la acción y no como medios, para no ser reducidas a instrumentos de dominación. Al respecto, Kant señala: ‘obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un medio’.

Por último, Kant aclara que las normas pertenecen al reino de los fines y por ello deben ser racionales y comunitarias. La finalidad de la ética no es el placer personal, sino el ejercicio comunitario de la razón. Sobre esto, Kant dice: ‘obra siguiendo las máximas de un miembro legislador universal en un posible reino de fines’.

Estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (I)

CS.F.5.4.10. Evaluar los significados de estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (arte, artesanía, música, estética personal) por medio de la experiencia personal y la indagación grupal.

● Estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (I)

Saberes previos

¿Qué significa la belleza para ti?

Desequilibrio cognitivo

Los conceptos de belleza a lo largo de la historia, ¿se mantienen o se transforman?

El ser humano es expresivo, sensible y racional, y desde sus orígenes ha manifestado su creatividad a través de obras de arte y en su reflexión sobre ellas.

El arte es una forma de expresión que está presente en todas las culturas, y se ha empleado como medio de comunicación de ideas o sentimientos.

Las técnicas artísticas constituyen un elemento importante dentro de la historia del arte, ya que la expresión de la belleza y de la creatividad, ha venido acompañada de la reflexión y perfeccionamiento de cada una de las ramas artísticas.

▲ La pintura rupestre constituye la primera forma de expresión artística construida por los seres humanos.

En la historia de los diferentes pueblos de la humanidad es posible observar cómo, además del florecimiento de expresiones artísticas, han existido importantes reflexiones sobre el concepto, la función y las características del arte. La sociedad de la antigua Grecia produjo impresionantes esculturas, danzas, grabados, teatro, etc., que únicamente se pueden comprender en toda su extensión, gracias a la reflexión que los filósofos hicieron sobre la belleza, el ser humano, la vida, y el mundo.

Estética proviene del griego aisthesis y literalmente significa sensación o percepción sensible. En cuanto a la reflexión filosófica, hace referencia al pensamiento sobre la belleza y la experiencia sensitiva, aunque no únicamente a la que se encuentra en las obras de arte, sino que también se interroga por los fundamentos que hacen que un objeto o una persona sean algo bello.

En el lenguaje cotidiano nos referimos a un objeto, como por ejemplo una película como algo bello, pero igualmente lo hacemos con alguien cuando decimos que es una ‘persona linda’, e incluso nos referimos con estos términos para hablar de algunas acciones humanas, como cuando afirmamos en el fútbol: ‘linda jugada’.  La reflexión sobre los principios de las obras de arte es una de las mayores preocupaciones de la estética.

La experiencia estética

▲ La experiencia estética nos puede llevar a otra forma de relacionarnos con la realidad.

La contemplación de una obra artística o de algo considerado como bello, produce gran admiración en el ser humano, por lo que se puede escuchar cientos de veces una canción, mirar varias veces una misma película o pasar varias horas observando un cuadro.  Se trata de una experiencia de goce que se puede  identificar a través de varias características.

1. Unión de lo sensible y lo inteligible. Algo hermoso debe, en primer lugar, captar la atención de los sentidos y producir sensaciones deleitosas que se puedan experimentar físicamente. Sin embargo, no se agota en lo sensorial, ya que lo bello apela también al intelecto humano, puesto que tiene un carácter semántico, en el sentido de que cada obra muestra un significado sobre algún aspecto de la realidad que se pretende poner al descubierto.
2. Experiencia de asombro y contemplación. El asombro es una vivencia emotiva de ruptura con el ritmo cotidiano que, en el caso de la experiencia estética, está provocada por un objeto que capta inmediatamente la atención. Pero el goce estético va más allá, ya que exige la contemplación de la belleza que está presente en el objeto, lo que hace que el espectador se sumerja en la obra y se sienta parte de la realidad que se representa.

▲ La Mona Lisa de Leonardo da Vinci es una de las obras más fascinantes de la historia del arte.

1. Un goce desinteresado y pleno. El goce estético no valora al objeto artístico por su utilidad, sino por la sensación de belleza que suscita. En ocasiones, esa práctica alcanza un grado superior, cuando el sujeto se siente parte de la creación y provoca un sentimiento de exaltación de la vida en su pleno sentido y el debilitamiento de la realidad cotidiana.
2. Vivencia precaria. Aunque una obra de arte puede producir un alto disfrute, la duración de este momento es corta, puesto que el individuo no puede mantenerse eternamente en el éxtasis estético. Por ello, su recuerdo causa cierta nostalgia y ganas de volver a verla o sentirla.

Lo hermoso desencadena una sensación que no se limita al disfrute emotivo o sensorial de algo, sino que empuja al individuo a una dimensión trascendente. Cuando una muestra artística se define como ‘clásica’ significa que su belleza trasciende al paso del tiempo, a diferencia de un ‘éxito comercial’, que se caracteriza por sus elevadas ventas y su pronta caducidad.

La belleza y sus formas

A lo largo de la historia se han construido definiciones muy diversas sobre la representación de la belleza, puesto que cada pueblo, e incluso cada individuo, establecen parámetros distintos para denominarla. En todo caso, para avanzar en su clasificación, se pueden diferenciar algunas manifestaciones de la belleza.

Belleza trascendental

▲ El fotógrafo Alberto Korda tomó la emblemática foto del Che Guevara en 1960. La instantánea ha sido alabada por la crítica por su fuerza expresiva.

Con este concepto se indica que hay un tipo de belleza que trasciende al ser: es una propiedad de todo lo existente. Según esta óptica, todo lo real es bello, no puede ser reducido a ninguna categoría, y su hermosura radica en que corresponde a la esencia de cada ser.

Este modo de comprender la belleza es propio del pensamiento griego, como el punto de vista de Platón, para quien representa un atributo que indica la perfección y que manifiesta cada ser. Este razonamiento también fue apropiado en la Edad Media, periodo en el que se enfatizó que la belleza de cada ser proviene de su participación en la creación de Dios. Todo es bello porque Dios lo ha creado.

Belleza moral

Lo bello también se predica con la acción humana o en la convivencia social. Esta idea se expresa, principalmente, en la sociedad griega de la antigüedad, en la que se sugiere que el ideal de ser humano es aquel que se forma en la belleza, cuya imagen se corresponde a la de un individuo con grandes valores y merecedor  del reconocimiento social.

▲  Nelson Mandela (Sudáfrica, 1918-2013) es uno de los referentes mundiales de paz y de belleza moral.

En definitiva, la belleza moral indica una cualidad de las personas: su capacidad de llevar una vida de acuerdo con los ideales de perfección humana que están establecidos en su sociedad. La persona bella sería en este caso la exaltación de lo más noble que habita en el ser humano, y por ende, se convierte en una vida digna de ser contemplada, admirada y tomada como un referente a seguir.

Belleza sensible

Surge de la relación entre un espectador y un objeto, en la cual se combinan la percepción sensible (apariencia del objeto) e inteligible (el significado elevado y profundo del objeto) de su belleza.

La belleza sensible pone al descubierto la propiedad que tienen algunos objetos excelsos, que no pueden definirse sin recurrir a la percepción sensible, y que además revela que no todas las cosas son bellas o poseen esta cualidad.

Estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (II)

CS.F.5.4.10. Evaluar los significados de estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (arte, artesanía, música, estética personal) por medio de la experiencia personal y la indagación grupal.

● Estética y belleza en diferentes expresiones, épocas y culturas (II)

Saberes previos

¿Cómo definirías a un artista?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuál consideras que es la situación laboral, económica o social de los artistas en el país?

Si bien la estética se ocupa de la reflexión filosófica de la belleza en toda su diversidad de formas, el arte es uno de los más importantes objetos de estudio, dada su marcada incidencia para debatir los límites y problemas de la belleza. A continuación, vamos a revisar la conceptualización del arte en distintas épocas y expresiones.

El arte como mímesis

Uno de los conceptos resultantes de la reflexión sobre el arte es la mímesis, una palabra griega que significa imitación. En este plano, el arte no debe guiarse por el simple gusto de expresar algo, sino por su capacidad de imitar, ya sea el funcionamiento de la naturaleza o la apariencia de las cosas.

▲ La Pieta de Miguel Ángel, una de las obras más representativas del Renacimiento.

En la época griega existían dos concepciones de la imitación. Para Platón el arte debía plasmar una copia pasiva de la naturaleza e intentar reproducirla tal cual es. Mientras que para Aristóteles, la imitación es lo que las cosas son o pueden llegar a ser. Por eso este filósofo plantea que la mímesis prolonga y completa la naturaleza.

En la Edad Media este parecer adquiere un matiz: si el arte imita, tiene que hacerlo de aquellas realidades que son perfectas, es decir, las divinas. Y debe, además, buscar las huellas de la divinidad en la reproducción de la naturaleza.

La idea de mímesis en el arte gozó de su mayor esplendor hasta el Renacimiento, pues en esta época se plantea la concepción de  emular, no solamente la naturaleza, sino a sus mejores imitadores, a saber: los griegos y romanos. Así, se plantea qué realidad tiene que imitarse tal y como lo hicieron los antiguos, y recuperar los valores que ellos promovieron.

El arte en la modernidad

La producción artística a partir del siglo XVII empieza a cuestionar la idea de imitación o mímesis, que hasta ese momento había dominado el campo artístico, y en su defecto sugiere que el objetivo del arte es crear la belleza, puesto esta no se encuentra en la realidad.  A continuación veamos algunos planteamientos teóricos.

En su obra Crítica del juicio (1790), el filósofo Immanuel Kant postula las características de la belleza que se configuran en la modernidad:

a. Placer sin interés. Lo bello agrada en sí mismo, sin que remita a un concepto o a la naturaleza, o se pretenda poseerla.

b. Finalidad sin objetivo. La finalidad de la obra artística es su contemplación, porque complace tal y como se presenta.

c. Universalidad sin concepto. Lo bello se resiste a ser calificado en cualquier tipo de juicio.

d. Regularidad sin ley. No existe una regla que determine qué objetos van a gustar a cada individuo, pero sí se dan los fundamentos para argumentar el hecho de que si un elemento gusta a varios sujetos, podrá gustar a otros.

e. Genio creativo. Los individuos que crean la belleza con total libertad producen arte. Ese es el motivo por el que no hay reglas aplicables, sino que cada expresión artística establece sus propias normas. Se habla de obras ejemplares para referirse a las que sirven de modelo para otras, pero no de imitación, porque cada obra es única.

▲ La cultura alemana se ha caracterizado por su contribución al arte, como por su teorización.

TIC

En el siguiente enlace
puedes encontrar más información sobre el arte moderno:

www.mayedu.ec/fil1/p169

Observa el video y realiza un comentario crítico.

El filósofo alemán Friedrich Schelling (1775-1854) señala que la pieza artística es la máxima expresión de la libertad humana y se constituye como la manifestación finita de lo absoluto infinito.  Así, la estética permite captar lo infinito a través de formas simbólicas concretas.

Por su lado, Hegel  (Alemania, 1770-1831) afirma que la obra de arte es la apariencia sensible de la idea, la cual es universal, infinita y libre. Para este autor hay una superioridad de la belleza artística sobre la natural, porque únicamente en ella se refleja el espíritu o idea universal que conduce el mundo, ya que la belleza natural no es más que un reflejo imperfecto.

▲ El pintor francés Paul Cézanne consideraba que el artista no debía imitar la naturaleza, sino comentarla y construirla.

El arte contemporáneo

El denominado arte contemporáneo esboza algunas rupturas frente a las formas precedentes de producción  artística. El arte moderno se entiende como una crítica a la conformación de una esfera independiente y aislada de lo social, y en su lugar, plantea la íntima relación que se produce entre arte y sociedad. Para ello, una de las fuentes de crítica es el museo en sí mismo como institución.

Es conocida la historia del francés Marcel Duchamp (1887-1968), un artista que  en 1917 presentó en Nueva York una obra titulada La Fuente. La muestra consistía en la exposición de un urinario y tenía como premisa demostrar que cualquier objeto, por el solo hecho de estar en un museo, podía ser considerado artístico. Además, esta obra se ha interpretado como una dura crítica a los curadores de arte, que muchas veces determinan lo que se puede o no considerar bello, desde criterios elitistas.

Este tipo de intervenciones pretenden evidenciar la necesidad de que los elementos cotidianos de la realidad formen parte de la creación artística. Al respecto, es conocida la obra del artista argentino Antonio Berni (1905-1981), quien utilizaba elementos reciclados para la elaboración de sus pinturas.

▲ La Fuente de Duchamp es una de las obras artísticas más polémicas del siglo XX.

Otro de los giros que traza el arte contemporáneo es el cambio en el rol del artista, quien deja de ser un individuo que trabaja de manera aislada en el estudio y representado como un ‘genio’. Por el contrario, se convierte casi en un etnógrafo que recorre puntos de interés en la sociedad, habla con la gente, recoge historias y a partir de ese encuentro íntimo con la realidad, produce sus obras.

Finalmente, hay que considerar que en el arte contemporáneo surgen las performance, que son representaciones en vivo de obras de teatro u otras prácticas artísticas y que no se vuelven a repetir porque carecen de guion. Con ello, la idea de belleza se desprende del carácter de sublime, para situarla en el margen de lo social, ya que su orientación principal pasa por cuestionar los estereotipos o prejuicios sociales.

Interdisciplinariedad

Filosofía y arte

En octubre de 2015 una empleada doméstica del Museo Bolzano de Milán, Italia limpió por error una obra de arte creada por los artistas Sara Goldschmied y Eleonora Chiari. La obra se llamaba ¿Dónde vamos a bailar esta noche? y consistía en una serie de botellas y residuos de alimentos de una fiesta. Razón por la cual la empleada los confundió con basura y los tiró a la basura.

Comparte tu opinión en clase sobre este hecho e investiga otros sucesos semejantes.

La felicidad a partir de la acción y la reflexión

CS.F.5.4.11. Comprender la felicidad a partir de la acción y la reflexión humana, teniendo en cuenta el análisis de lo público y lo privado.

● La felicidad a partir de la acción y la reflexión

Saberes previos

¿Qué es la felicidad para ti?

Desequilibrio cognitivo

¿Conoces a alguna persona que sea realmente feliz?

Frases célebres

Quien posee su propio porqué de la vida, acepta casi todo. El ser humano no aspira a la felicidad. Eso es algo que solo hacen los ingleses.

Friedrich Nietzsche, El Ocaso de los ídolos, 1889

La felicidad es uno de los temas filosóficos de mayor complejidad, puesto que su problematización y posibles propuestas afectan directamente a la vida de cada individuo. Se trata de una cuestión que a todos interesa, ya que en algún momento las personas se interrogan si todo cuanto hacen, viven, sueñan, sienten, les hace felices.

El tema de la felicidad suscita algunas interrogantes, tales como:

- ¿La felicidad es solo cuestión de suerte? ¿Se puede hacer algo para encontrarla?

- ¿Podemos en algún momento parar de buscar la felicidad? Si es tan difícil conseguirla, ¿por qué no dejamos de intentar alcanzarla?

- El hecho de que la vida humana sea finita ¿imposibilita pensar y buscar la felicidad?

- ¿Es lo mismo 'estar' feliz que 'ser' feliz? ¿Quién puede determinar si una persona es feliz o no?

▲ Para una sociedad consumista, la felicidad se asocia con la acumulación de dinero y con la competitividad.

La filosofía traza dos grandes líneas  para  pensar en la felicidad. Por una parte, se vincula con el tema de la ética y se propone reflexionar sobre ella desde la vida virtuosa del individuo. Así, la felicidad se relaciona con la capacidad que tienen las personas para pensar y decidir sobre sus acciones.

Por otra parte, la felicidad se relaciona con  los sentimientos, la afectividad o la suerte, puesto que se plantea que no depende de las acciones humanas, ya sea porque las personas están influenciadas por sus sentimientos, y por tanto, no puede ejercer influencia sobre aquellos, o porque la felicidad proviene de algún tipo de influjo exterior sobre el cual tampoco se tiene la posibilidad de decidir o dominar.

El análisis filosófico de la felicidad se aleja de cualquier tipo de propuesta que la reduzca a unas fórmulas que cualquier persona, independientemente del contexto, pueda aplicar. Al contrario, la filosofía combate toda tendencia que busque hacer de la felicidad un bien de consumo o la reduzca a la sola posesión de bienes. La reflexión filosófica se orienta a cuestionar de forma crítica lo que implica la búsqueda de la felicidad en nuestro tiempo.

La infelicidad

▲  Las redes sociales se han cuestionado por su falta de privacidad y por el debilitamiento de la interacción interpersonal.

Una forma de abordar el problema de la felicidad en el ser humano es hacerlo por vía negativa, es decir, señalando aquello que no es la felicidad. En este apartado vamos a seguir la propuesta del filósofo Bertrand Russell (2016), quien analiza algunas causas de la infelicidad, tales como:

Competencia

La infelicidad surge cuando se da demasiada importancia al éxito competitivo por encima de todo lo demás, especialmente cuando se trata de conseguir exclusivamente dinero,  al precio de pasar por encima de cualquier persona.

Aburrimiento y excitación

Aunque el aburrimiento forma parte de la vida humana,  el individuo de este tiempo no puede soportarlo y busca airadamente la excitación y el encuentro con nuevas sensaciones. Esta exploración insaciable de emociones es otra causa de infelicidad, porque evita que el ser humano pueda comprender la vida en toda su diversidad y con todas sus contradicciones.

Interdisciplinariedad

Filosofía y economía El Índice del Planeta Feliz mide el desarrollo y el bienestar de una población. La New Economics Foundation se encarga de publicarlo. El índice se construye apoyándose en la percepción subjetiva de felicidad.

Investiga más sobre este índice e identifica en qué lugar se encuentra nuestro país.

Fatiga

El exceso de trabajo o la sobrecarga de actividades es otro de los motivos para sentirse infelices. El cansancio impide que las personas puedan disfrutar de los momentos de descanso, de los seres queridos de su entorno y de lo que sucede a su alrededor. No solo eso, sino que el exceso de ansiedad por estar ocupado puede  esconder algún miedo, como estar solos o en compañía de otros individuos.

Envidia

Es una de las características más lamentables de la condición humana, ya que el envidioso no solamente desea hacer daño a otro –y lo pone en práctica siempre que puede con impunidad–; sino que también la envidia hace desgraciada a la persona que la padece, pues sufre por lo que otros tienen, mientras que no  reconoce ni valora lo que él mismo posee.

Sentimiento de culpa

Esto sucede cuando el individuo siente que siempre está obrando mal y decepcionando a alguien por su comportamiento. Este sujeto se siente vigilado y obligado a satisfacer los deseos de los demás, lo que le produce un complejo de inferioridad y de timidez injustificada. Constantemente se queja de que son otros los causantes de sus problemas personales.

La felicidad

▲  La felicidad requiere también de condiciones sociales, tales como la defensa de los derechos humanos.

El concepto de felicidad tiene varios niveles. Se puede hablar de una felicidad inmediata, tal y como ocurre en un acontecimiento que deja satisfecho a un individuo, y en ese caso dicha persona está feliz. Pero también se puede reconocer que alguien es feliz porque siente satisfacción al evaluar su vida en conjunto, es decir, va más allá de lo coyuntural.

Por eso, la felicidad no solo es una sensación particular, sino una valoración global de la vida. Aunque hace referencia a un estado interior de la persona, es posible determinar algunas condiciones externas que se propician para alcanzarla. Entre los principales condicionantes sociales que ayudan a la felicidad están:

a. La satisfacción de las necesidades básicas (alimentación,
vivienda, salud, y educación).

b. La garantía del ejercicio de derechos.

c. La libertad entendida como capacidad de tomar de
decisiones.

d. La equidad social.

e. Un ambiente cultural adecuado para la educación.

f. Clima social incluyente.

▲  Viktor Frankl (Austria, 1905-1997) durante la Segunda Guerra Mundial estuvo en varios campos de concentración y en medio de esa realidad, pudo encontrar el sentido de su vida.

El filósofo y psicólogo austríaco Viktor Frankl (1991) señala algunos elementos que contribuyen a la felicidad personal, entendida como una indagación del sentido de la vida:

1) Compromiso en una acción. El sentido de la vida se encuentra a través del compromiso con un proyecto. La acción implica la interacción con los otros, así que la felicidad y el sentido de la vida se gesta en sociedad.

2) Principios. Los ideales y principios de una persona forman parte de su identidad, y cuanto más profundos son, más inquebrantables se vuelven. Por tal motivo, hay personas que han pasado a la historia por defenderlos. La felicidad se puede entender como la fidelidad a los ideales.

3) El sufrimiento. Incluso en el más hondo sufrimiento, el ser humano puede atisbar el sentido de su vida, siempre y cuando ese dolor no sea carente de sentido.

TIC

En el siguiente enlace puedes encontrar más información sobre la propuesta filosófica de Viktor Frankl:

www.mayedu.ec/fil1/p174

Observa el video y comparte tu opinión en clase.

TIC

TIC

Juxtapose

Yuxtaponer es un método para comparar dos objetos, uno sobre otro. Juxtapose ayuda a un narrador a comparar dos imágenes, una junto a la otra, para contar una historia.

Es ideal para resaltar el contraste entre el antes y el ahora, y explicar cambios lentos a lo largo del tiempo, como la expansión de las ciudades o el crecimiento de un bosque; así como el antes y después de ciertos eventos que han transformado su entorno de forma dramática, tales como desastres naturales o conflictos militares.

Es posible comparar con facilidad dos imágenes usando este método en
https://juxtapose.knightlab.com/

1. Busca una imagen antigua del sector donde vives, tomada desde un lugar conocido y al que puedas acceder.
2. Toma una nueva fotografía desde el mismo lugar que el retrato antiguo.
3. Alinea las dos imágenes y expórtalas en un mismo
tamaño. Puedes hacer esto utilizando un programa libre como GIMP www.gimp.org.es Procura que no sean muy grandes.
4. Sube los dos archivos a la web, como por ejemplo a: www.dropbox.com
5. Ingresa en https://juxtapose.knightlab.com
6. Haz clic en “Make a Juxtapose”.
7. Ingresa los links de tus imágenes en los dos campos “Left Image” y “Right Image”.
8. En “Label” escribe el título de las imágenes y en            “Credit”, el nombre de su autor.
9. Haz clic en “Preview” y mira el resultado en la parte     inferior.
10. Una vez conforme con los resultados, elige “Publish” y copia el enlace de “Share Link” para compartir tu        Juxtapose.

Tarea

1. Prepara un Juxtapose de dos imágenes del mismo lugar. Analiza los cambios en la estética del lugar y realiza una narración para mostrarlas.
2. Socializa la presentación en clase y dialoga con tus compañeros sobre las diferencias y similitudes entre las imágenes.

Proyecto filosófico

Proyecto filosófico

Tema:

La belleza en el futuro

Objetivo:

Establecer los posibles criterios de belleza que la sociedad establecerá en el futuro, con el fin de profundizar en la relación existente entre estética y cultura.

Justificación:

El concepto de belleza tiene un componente histórico, puesto que a lo largo de la historia, los distintos pueblos han fijado parámetros para catalogar a algo o alguien como bello o feo. En tal sentido, la belleza está íntimamente ligada con las transformaciones sociales y el sentir de una época.

En el momento de plantear cuáles serían los ideales de belleza en el futuro, se tiene  la intención de interrogar cómo será el funcionamiento de la sociedad en los próximos siglos, es decir, qué cosas se apreciarán más, cómo se relacionará la gente, cuál será el rol que ocupe la tecnología, etc. En definitiva, preguntarse por la belleza es estudiar el tipo de sociedad que fija los parámetros estéticos.

▲ En el futuro, las fronteras espaciales estarán más cercanas al ser humano

Actividades grupales

1. Reflexionen sobre las posibles transformaciones que tendrá la sociedad dentro de 200 años.
2. Investiguen información referida a los cambios que vendrán en el futuro.
3. Elaboren un concepto de belleza que sea funcional dentro de 200 años.
4. Diseñen unos bocetos de los ideales de belleza presentes en la sociedad del futuro.
5. Socialicen su trabajo en clase.

Bibliografía

● Bibliografía

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