Title: Unidad 3
Course: Filosofía Plus + 1 BGU

Filosofía occidental y filosofía latinoamericana

▲ La vida cotidiana es una de las principales características del pensamiento de la región. El proceso de elaboración de artesanías contiene un universo de saberes que la filosofía intenta recoger y mostrarlos.

Vivimos en una sociedad intercultural. El país es un escenario social donde conviven varias nacionalidades y pueblos indígenas. Por ello, la necesidad de valorar los conocimientos, saberes y prácticas de todos los grupos que conforman al Ecuador es un reto continuo para todos. El pensamiento latinoamericano ha recogido los principales problemas de los sectores indígenas, afros y mestizos, y ha constituido herramientas para comprender las situaciones críticas que estas poblaciones deben afrontar en el día a día.

La exclusión de los pueblos originarios de América Latina, el racismo, la pobreza y la necesidad de valorar sus sistemas de pensamiento son ejes centrales de la filosofía latinoamericana, un complejo sistema de pensamiento que parte de la materialidad y de la situación real de la región. Revisarla, comprenderla y someterla a crítica contribuye al engrandecimiento de la filosofía en el plano mundial. Profundizar en ello reforzará la construcción del Ecuador intercultural y ayudará a luchar contra la discriminación, la xenofobia y el racismo.

 Objetivo

- OG.CS.3. Comprender la dinámica individuo sociedad, por medio del análisis de las relaciones entre las personas, los acontecimientos, procesos históricos y geográficos en el espacio-tiempo, a fin de comprender los patrones de cambio, permanencia y continuidad de los diferentes fenómenos sociales y sus consecuencias.
- OG.CS.8. Aplicar los conocimientos adquiridos, a través del ejercicio de una ética solidaria y ecológica, que apunte a la construcción y consolidación de una sociedad nueva basada en el respeto a la dignidad humana y en todas las formas de vida.
- OG.CS.9. Promover y estimular el cuidado del entorno natural y cultural, a través de su conocimiento y valoración, para garantizar una convivencia armónica y responsable con todas las formas de vida del planeta.

El pensamiento filosófico occidental y el pensamiento social latinoamericano

CS.F.5.3.1. Analizar las diferencias entre el pensamiento filosófico occidental y el pensamiento social latinoamericano, mediante la lectura comparada y crítica de textos fundamentales.

● El pensamiento filosófico occidental y el pensamiento social latinoamericano

Saberes previos

¿Qué pensadores y filósofos de Latinoamérica conoces?

Desequilibrio cognitivo

Qué personas de nuestra sociedad consideras que contribuyen al pensamiento latinoamericano?  ¿Podrías mencionar  algún aporte del pensamiento latinoamericano al mundo?

El sistema de pensamiento que se generó en la antigua Grecia es el antecedente más importante de la filosofía occidental. La gran diversidad de autores y sus propuestas que se estudian en filosofía hasta nuestros días, suelen iniciarse con los filósofos de las escuelas greco-romanas, medievales, modernas y posmodernas.

Esta revisión histórica tradicional ha excluido de su forma de entender a los sistemas de pensamiento que se han  gestado en otros lugares periféricos como África, Asia o Latinoamérica. Es evidente que las sutilezas y conceptualizaciones de los filósofos de Occidente han sido los precursores de los modelos fundamentales de razonamiento que sin lugar a dudas han cambiado la forma de ver y de entender el mundo.

El sujeto: un concepto moderno

▲ Kant, nacido en Königsberg, es uno de los filósofos más importantes de la tradición occidental. y uno de los filósofos de la Ilustración más importantes de la historia.

El sujeto es el concepto que permite trabajar la relación entre el conocimiento y los individuos que lo producen. Apelando a la duda de sus sentidos y de todo lo conocido, Descartes (Francia, 1596-1650) encuentra  la primera verdad indubitable, que le permitirá acceder al conocimiento del mundo, en la existencia del sujeto que piensa. Kant (Prusia, 1724-1804) centrará su atención en el individuo con las facultades de razón, entendimiento y sensibilidad, que operan en el espacio y el tiempo determinado. Hegel (Alemania, 1770-1831) radicaliza la postura del sujeto  identificándolo como agente creador del conocimiento. Poco a poco se comienza a  germinar una idea de subjetividad en la que priman las capacidades individuales para pensar y formular teorías. El hombre racional moderno será un concepto que Michel Foucault (Francia, 1926-1984) desestructurará para proponer al ente disciplinado como la base donde se construye el mundo contemporáneo.

El conocimiento de la realidad como verdad

Otra problemática de la tradición occidental es la creencia de que se puede conocer la realidad tal cual existe. Los conceptos que describen el mundo se consideran como verdad, y se aplican universalmente a todo lugar y tiempo. Así, el conocimiento era una aprehensión de la autenticidad y sus estructuras, donde se puede acceder a la verdad absoluta. Esta idea de conocimiento centrada en lo absoluto, ha sido sometida a fuerte crítica en Latinoamérica.

La filosofía latinoamericana

▲  Latinoamérica es una región que ha aportado al desarrollo del pensamiento global desde el análisis de sus realidades locales.

La filosofía latinoamericana se ha  observado como un tipo de reflexión que no siempre ha estado presente en nuestro continente, sino que nace alrededor de 1550, a raíz de las primeras escuelas que los españoles fundaron en América Latina. En estos espacios se comenzaron a enseñar y publicar tratados filosóficos, lo que facilitó el  crecimiento de una reflexión crítica sobre la realidad desde nuestra particular condición geopolítica. Sin embargo, varios investigadores contemporáneos, como es el caso de Eduardo Restrepo, señalan que en las grandes civilizaciones precolombinas se produjeron intentos efectivos de exploración de cuestiones propiamente filosóficas como: la naturaleza de la realidad, los límites del
conocimiento o el buen vivir.

La principal característica de la filosofía latinoamericana es su significativo interés por las preocupaciones sociales. Este enfoque se puede interpretar como una reacción a las circunstancias económicas y políticas de América Latina, fuertemente estigmatizada por la conquista española, que entre otras consecuencias, sumió en la pobreza a sus pobladores originarios.

TIC

Mira el video titulado Liberación de la naturaleza en el link:

www.mayedu.ec/fil1/p103

Luego, comenta: ¿existe una relación con la liberación de las personas?

La generación de los fundadores (I)

La generación de fundadores del pensamiento latinoamericano estuvo marcada por la influencia de pensadores europeos, los mismos
que sometieron a crítica las realidades de Europa. Así, la influencia de José Ortega y Gasset (España 1883-1955) es fundamental ya que se encargó de abrir el diálogo con influyentes ideas de las corrientes alemanas y francesas para el continente americano.
Los pensadores que bebieron de Ortega y Gasset propusieron una filosofía para su región que respondió a problemáticas políticas
y filosóficas para la integración regional, desde la crítica a la exclusión que fluye en cada país.

El filósofo más conocido de esta generación es Leopoldo Zea (México, 1912-2004), quien se concentró en el problema de la identidad latinoamericana al relatar cómo la región, a pesar de haberse independizado legalmente de la corona española, seguía siendo en términos de conciencia e identidad, un continente dependiente cultural y económicamente. Expuso junto con ello una perspectiva que visibilizó la visión latinoamericana del “descubrimiento” como un proceso de “encubrimiento” de la diversidad cultural y saberes de los habitantes de la región, llevada a cabo mediante el mestizaje.

La generación de los fundadores (II)

▲  Frida Khalo fue una reconocida pintora mexicana, cuyo arte realizó grandes aportes a la reflexión sobre la vida y la identidad latinoamericana.

Dentro de esta generación, se destaca el pensamiento del peruano José Carlos Mariátegui (1894-1930). Su principal aporte fue vincular la culminación de una historia política y económica de Perú, reivindicando los conocimientos y técnicas de la sociedad inca,  revalorizando la solidez de su sistema económico centralizado-comunitario, para alimentar a los habitantes del imperio. Después los españoles fueron transformando este sistema en una economía de una explotación de recursos naturales.

Mariátegui está considerado como el primer pensador que analizó las  condiciones sociales y económicas de los indígenas, a los que definió como “el auténtico proletariado del continente”, por estar inscritos en una sociedad feudal de carácter colonial. Este autor llega a concluir que las etapas económicas descritas por Carlos Marx, no eran modelos exactamente aplicables a Perú, donde la sociedad burguesa no existía aún. En este contexto, el innovador marxismo latinoamericano que planteó Mariátegui, abrió paso a una serie de figuras contemporáneas que problematizaron la explotación y las posibilidades, formas y obstáculos de una igualdad económica y social en nuestro continente.

Interdisciplinariedad

Filosofía e historia

Durante la conquista española se efectuaron debates filosóficos respecto a si los pobladores originarios de América tenían o no, alma. Un  manuscrito de la época del religioso Juan Ginés de Sepúlveda, mencionó: “porque escrito está en el libro de los proverbios: ’El que es necio servirá al sabio’, tales son las gentes bárbaras e inhumanas, ajenas a la vida civil y a las costumbres pacíficas, y será siempre justo y conforme al derecho natural que tales gentes se sometan al imperio de príncipe y naciones más cultas y humanas” (Sepúlveda, 1986).

Reflexiona: ¿Existe hoy discriminación étnica en Ecuador? ¿Has usado alguna vez la palabra salvaje o bárbaro? ¿Qué entiendes por ‘nación culta’?

La filosofía feminista latinoamericana

El pensamiento feminista en el continente se ha caracterizado por su vinculación a reflexiones  políticas relacionadas con la familia, la clase y la etnia. Se ha cuestionado el concepto de libertad en un contexto histórico en el que se ha apartado a las mujeres del campo del conocimiento,  quienes socialmente han tenido lugar por su cuerpo, y no por su mente.

En la historia de Latinoamérica, la filosofía feminista se ha suprimido del pensamiento académico sin que en esta tradición se hayan reconocido reflexiones fundamentales sobre libertad, identidad y exclusión. Sor Juana Inés de la Cruz (México, 1651-1695) es la primera pensadora y poeta femenina latinoamericana en formular preguntas sobre la situación de la mujer en la sociedad, y junto con ello, exigir derechos de acceso a la academia. A ella le sucedieron una serie de pensadoras como Eli Bartra Muriá (México, 1947), quien propuso una estética y una política encarnadas en el cuerpo femenino, y relacionadas entre sí. Por otro lado, reafirmó el feminismo como una corriente teórica y práctica. También se destaca el aporte de la brasileña Ivone Gebara (1944), una figura que critica el antropocentrismo de la filosofía de la liberación, y establece la importancia de pensar en una epistemología no patriarcal que junto a lo femenino, reflexione sobre las injusticias sociales e incluya una liberación que involucre a la naturaleza.

La reflexión de lo absoluto y la de los hechos factuales

CS.F.5.3.2. Contrastar la reflexión de lo absoluto y la de los hechos factuales,  para identificar la tendencia filosófica y su autor.

● La reflexión de lo absoluto y la de los hechos factuales

Saberes previos

¿Qué conceptos de filosofía o de política puedes relacionar con ideas absolutas?

Desequilibrio cognitivo

¿Has escuchado decir a alguien tajantemente que algo es una verdad única? ¿En qué contexto? ¿Podrías afirmar alguna verdad absoluta?

Pensar en el absoluto (universal) es una tradición determinante en la filosofía occidental. Las diversas tradiciones filosóficas se han enfocado en estudiar principalmente los siguientes conceptos: bien, Dios y razón.

▲ En el mito de la caverna de Platón, la luz del sol representa la idea de bien, que ilumina y permite hacer útiles todos los demás conocimientos sobre el mundo. La teoría platónica plantea así la concertación de lo absoluto en su teoría ética del bien.

Reúnanse en grupos, debatan y respondan: ¿es posible pensar una idea sobre el bien? absoluta e inmutable? ¿Qué repercusiones políticas tiene pensar el “bien” bajo esta estructura?

El pensamiento griego como antecedente

En la “teoría de las ideas”, Platón sistematiza las formas en las que el conocimiento ayuda a conocer la realidad total mediante la razón. La “idea” es dada por la razón, y se caracteriza por ser única e inmutable, en contraposición a la “verdad aparente” o también denominada mera “opinión” de la realidad, que viene dada por los sentidos. En esta búsqueda de lo inmutable, la única forma de acceder a la realidad inteligible es mediante la razón y el entendimiento, que favorecen el acceso a la esencia de las cosas, y por ello el papel de los sentidos se relega al considerarse engañoso, por captar las cosas como múltiples y cambiantes.

Las corrientes de pensamiento de la cultura griega buscaban un conocimiento sobre lo inmutable en el mundo, para establecer leyes universales, comprendidas como principios absolutos que convergen en la armoniosa realidad, y que los hombres podían descubrir mediante la razón. Esta idea de legalidad llevó a los griegos a la creencia de que la sociedad también debiera corresponder a esta armonía de lo inmutable, en su concepto de “bien”, la idea absoluta que hace útil y da sentido a todos los demás conocimientos, y sin ella, toda consciencia sobre el contingente se encuentra vacía.

El concepto de Dios como lo absoluto

En el contexto de caída de los imperios y consolidación de las ideas católicas durante la Edad Media, herencia de la tradición judeocristiana, se configurará la Iglesia como una institución sólida que será el soporte de la unificación política. La iglesia católica también llega a ser la consolidación de la idea de un absoluto, pensado desde el concepto monoteísta de un Dios omnipresente, es decir, que está en todas partes y en todas las cosas. Esta noción expresa la simultánea totalidad y unidad. La doctrina teológica se convierte en la cuna de la filosofía en aquellos años, con lo cual la teología pasa a ser el dogma central sobre el conocimiento del mundo, la ética y la política.

▲   G.W.F Hegel es uno de los filósofos del llamado idealismo alemán que más ha influido en la historia del pensamiento.

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Junto con tus compañeros busquen el documental Baraka en:

www.mayedu.ec/fil1/p107

Reflexionen sobre las formas culturales nuevas y antiguas de pensar lo absoluto desde la espiritualidad.

La razón como lo absoluto

La modernidad es un proceso que en filosofía guarda relación con el cuestionamiento y la duda hacia todos los principios dogmáticos de la antigüedad. El instrumento con el que se realiza este proceso es la razón, la cual describe, problematiza y redefine la experiencia. El intelecto y las facultades del conocimiento humano, se tornan fundamentales para reflexionar sobre la realidad. Frente a este escenario, algunas interpretaciones de la filosofía moderna llevan a pensar en una consagración ciega en la razón como forma única de adquirir el conocimiento.

La expresión máxima del desbordamiento de la razón está en el problema y en la generación de un nuevo absoluto. Hegel describe la continua progresión que existe en las formas de conocimiento.  Esto culmina en un saber absoluto, con una visión teleológica (fines) de la manifestación de Dios y la auto-comprensión, cuya mente se hace efectiva a través de su particularización en los designios de las criaturas finitas. En la Filosofía de la Historia de Hegel, esta idea de saber progresivo, conducirá  a pensar en la superioridad europea como poseedora de la verdad absoluta sobre otros pueblos.

▲ El pensamiento crítico ha cuestionado las ideas de lo absoluto desde las particularidades de cada contexto y cultura de los pueblos.

Interdisciplinariedad

Filosofía e historia

La película También la lluvia (2010) aborda la crítica hacia las ideas sobre el absoluto religioso presente en la religión católica. Los pueblos indígenas de Bolivia cuestionan el relato de colonización que una empresa española intenta concebir mediante una  producción cinematográfica. Mira la película.

Comenta con tus compañeros: ¿cuál es la realidad particular del pueblo indígena boliviano? ¿Cuáles son las ideas respecto a Dios que el relato cinematográfico intenta reproducir?

Críticas a la idea de lo absoluto y propuesta latinoamericana

Varias corrientes de pensamiento han sometido a crítica a las ideas sobre lo absoluto. Una de ellas es el pensamiento latinoamericano, por ejemplo el desarrollado por Arturo Andrés Roig (García, 2006), que cuestiona la idea de verdad absoluta, pues menciona que todo sistema de pensamiento que se intenta posicionar como verdadero, es una representación local que siempre depende del lugar desde el cual se habla. O lo que es lo mismo, es un mero punto de vista, y el método para entenderla debe considerar el ambiente cultural desde el que se enuncia.

En este sentido, la filosofía está pensada como una empresa histórica, no científica, que se ocupa de la elaboración de un punto de vista general, desde un enfoque personal o cultural, haciendo frente directamente al positivismo y a la noción de lo absoluto, que a su vez se entiende como un concepto propio de la tradición occidental: la verdad se plantea como una (única), nacida desde una causa o elemento primero que ayuda a descubrir las demás verdades.

Así mismo, el pensamiento de lo absoluto también ha sido criticado enérgicamente respecto a la rigurosidad de su definición:

- Al definirse solo por sí mismo y no estar condicionado por el sujeto que lo observa, rompe las reglas elementales de la sintáctica del lenguaje, refiriéndose a él de forma incompleta o mediante negaciones.

- Lo absoluto no se puede expresar en términos positivos, por lo que cae en tautologías: 'lo absoluto es lo absoluto'.

- Lo que se diga acerca de "lo absoluto" es simplemente el resultado de la imaginación.

El planteamiento ciego sobre verdades absolutas –incondicionadas e incuestionables–, lamentablemente está presente en muchas de las visiones del mundo cuyas formas políticas de organización social están ligadas a propuestas aristocráticas, o en sistemas con concepciones universales o totalitarias sobre mandatos divinos que niegan la participación de algunos seres humanos en la organización de la política.

Sin duda, la filosofía latinoamericana intentará posicionar su reflexión desde la particularidad de su entorno, principalmente  influenciado por los procesos de violencia y pobreza a los que se ha sometido. La filosofía latinoamericana intentará estudiar su historia y los hechos particulares de cada contexto, para situarla en contraposición con  los criterios eurocéntricos que se autodenominan como absolutos.

Características del pensamiento filosófico latinoamericano: temas y dudas (I)

CS.F.5.3.3 Analizar las características del pensamiento filosófico latinoamericano, sus temas centrales y dudas sustanciales.

● Características del pensamiento filosófico latinoamericano: temas y dudas (I)

Saberes previos

¿Qué sabes sobre filosofía latinoamericana?

Desequilibrio cognitivo

¿Consideras que desde Latinoamérica se puede pensar en una filosofía propia?

Frases célebres

“Los latinoamericanos hemos sido pensados más de lo que nos pensamos y cuando nos hemos pensado, pensamos a partir de categorías europeas”.

(José Pablo Feinmann)

Antes de la llegada de los europeos, nuestra América estaba conformada por culturas, pensamientos y formas de vida organizadas en comunidades. Cuando las potencias europeas colonizaron el continente en 1492, los principios de esa invasión se impusieron sobre todos los preceptos de Latinoamérica. Empieza a imperar un colonialismo donde el europeo "llega con la espada", para matar a quienes se opongan a sus nuevos mandatos. Por otro lado, llega con la "cruz del catolicismo" para evangelizar.

A partir de este acontecimiento, surge un despegue de la economía y mercado de Europa, que tiene que ver con el despojo y saqueo de las riquezas de América. De este modo, surge el auge del capital en Europa, colocándola como centralidad en relación con los demás continentes del mundo.

América Latina quedó relegada a ser el lugar del que se sustraen todas las materias primas, para luego llevarlas a Europa, y elaborar allí productos industrializados. Es decir, Latinoamérica no solo no produce una industria autónoma, sino que no genera un pensamiento autónomo. El pensamiento latinoamericano comienza a crecer como un reflejo del pensamiento europeo y con esos preceptos se busca erróneamente comprender a la región.

Raramente se han creado categorías propias que hayan surgido de la realidad social, política, humana y existencial del territorio latinoamericano. Desde esta perspectiva, plantear un pensamiento propio es un desafío, porque se partiría de una  objetividad distinta a la europea. La filosofía de América Latina se debe  pensar en relación con su contexto, su gente y desde la región. Es decir, razonar a partir de la realidad latinoamericana es una tarea que debería ponerse en práctica constantemente.

Interdisciplinariedad

Filosofía y cine

Mira la película La Misión (1986). Después, analiza:

- ¿Cuál era la posición de los indígenas ante la colonización?

- ¿Cuáles son las relaciones que se tejen entre españoles e indígenas?

▲ Invasión española en Latinoamérica. Esta situación generó guerras sangrientas entre los conquistadores y los pueblos originarios de América.

Periodización de la filosofía latinoamericana

▲  Calendario maya. Los antiguos mayas crearon uno de los sistemas de calendarios más exactos en la historia humana.

No es fácil establecer una periodización de la filosofía en América Latina, ya que hay varios enfoques para abordarla. De acuerdo con Josef Estermann, en su obra Historia de la Filosofía, se distinguen tres periodos principales en la evolución dentro de la región.

1. La filosofía precolombina o el pensamiento autóctono. Sin duda, antes de la llegada de los colonizadores europeos, América Latina gozó de una megadiversidad de culturas y pensamientos. Sin embargo, se pueden destacar tres corrientes diferentes y muy representativas: náhuatl, maya e inca. Aunque esta filosofía precolombina se fraccionó de una manera traumática, la esencia de esta tradición aún sigue presente en varios poblados indígenas, herederos de estas filosofías hasta el presente.

▲ Enrique Dussel, filósofo argentino, reconocido por su trabajo en filosofía latinoamericana, en particular por ser uno de los ideólogos de la filosofía de la liberación.

1. La filosofía europeizante o el pensamiento implantado. Período vigente en toda la época de la Colonia, a partir del siglo XVI hasta la primera mitad del siglo XX, donde el pensamiento de América Latina es un fiel espejo de la filosofía europea y las corrientes norteamericanas. Gran parte de estas filosofías extranjeras se reflejan en las universidades y en los seminarios tradicionales. Es así que hasta mediados del siglo XX, una cultura y un pensamiento ajenos determinaron el curso de la vida intelectual en el continente americano.
2. La filosofía propiamente latinoamericana o el pensamiento auténtico. Si bien hay vestigios y huellas de una filosofía propia de América Latina a mediados del siglo XIX, se puede decir que el apogeo y desarrollo de este pensamiento filosófico toma fuerza desde la segunda mitad del siglo XX. De este modo, surgen varios pensadores latinoamericanos y con ellos varias corrientes de pensamiento de acuerdo con la época. El principal objetivo era impulsar un razonamiento propio, autóctono, que emergiera con el contexto y realidad de la región.

Actualmente se pueden distinguir cinco líneas principales en la filosofía latinoamericana. Tres de ellas corresponden a corrientes originadas en Europa (fenomenología, marxismo, y filosofía analítica); mientras que las otras dos han nacido en América Latina: filosofía de la liberación y filosofía intercultural (pensada desde la misma cultura popular autóctona).

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En el siguiente enlace
www.mayedu.ec/fil1/p112, podrás conocer el pensamiento de uno de los más grandes intelectuales latinoamericanos, José Martí.

Anota las ideas de este pensador que más te llamen la atención, y compártelas en clase.

Filosofía latinoamericana

Desde la segunda mitad del siglo XIX en adelante, varios pensadores nacidos en el continente latinoamericano estaban en un profundo desacuerdo con la realidad que vivía América Latina. Su pensamiento crítico les permitió repensar nuevas formas para transformarla, por lo que se vieron en la imperiosa necesidad de crear un pensamiento propio para la región, distanciándose de la mayoría de preceptos originarios del continente europeo y de Norteamérica, pues esos cánones se emplearon desde la época de la conquista como una forma de imponer un pensamiento para dominar el territorio.

En ese contexto, la filosofía latinoamericana se origina como una forma de pensar, reconocer y construir la identidad propia a partir del ámbito local. Por ende, es una forma de cimentar la emancipación, la soberanía y la autonomía del propio pensamiento. Del mismo modo, es una reflexión sobre varios problemas que han evolucionado en este continente a lo largo de los siglos.

De esta forma, la tarea de la filosofía latinoamericana es encontrarse a sí misma, y para ello tendrá que elaborar un exhaustivo pensamiento acerca de su historia y de su propósito actual, diferenciándolo de los proyectos de los países hegemónicos para no volver a estar sometida  bajo el yugo de otros.

Características de la filosofía latinoamericana

▲ Banderas de la región. El pensamiento latinoamericano se ha creado a partir de una reflexión de la realidad que coloca al 'ser' de la región en su centro de debate.

- Primera: preguntarse por la identidad que existe en la región, el “ser” latinoamericano. Es importante pensar en la identidad, rescatar las raíces y reflexionar sobre las nuevas construcciones que forman la identidad latinoamericana. En este enfoque encontramos principalmente a autores como José Vasconcelos, Alberto Rougés, Francisco Romero, entre otros.

- Segunda: comprender y crear un pensamiento propio de la región, así como analizar la historia y el sentido de este pensamiento, entendiéndolo como crítico y en búsqueda de la liberación. Representantes de esta línea de trabajo son Arturo Andrés Roig, Leopoldo Zea,  Juan Carlos Scannone, entre otros.

- Tercera: la filosofía latinoamericana lucha por un pensamiento autónomo y reflexiona sobre la emancipación de la cultura latinoamericana, respecto a la predominante en Occidente. En esta línea han trabajado autores como José Carlos Mariátegui, Augusto Salazar Bondy, Enrique Dussel, entre otros.

Características del pensamiento filosófico latinoamericano: temas y dudas (II)

CS.F.5.3.3. Analizar las características del pensamiento filosófico latinoamericano, sus temas centrales y sus dudas.

● Características del pensamiento filosófico latinoamericano: temas y dudas (II)

Saberes previos

¿Consideras que América Latina vive en la actualidad situaciones de dominación por parte de otras regiones?

Desequilibrio cognitivo

¿Cómo  se puede plantear desde América Latina una
filosofía propia que se diferencie de filosofías externas?

A partir de un pensamiento filosófico propio en América Latina, surgen varios conceptos y nociones que permiten entender mejor  la realidad de la región y construir un pensamiento propio.

Noción de "colonialismo" y "colonialidad"

El “colonialismo” hace referencia a las formas de violencia, desigualdad,  saqueo de recursos naturales, y promulgación de las ideologías que se impusieron en Latinoamérica como resultado de la dominación colonial europea que comenzó en 1492. En otras palabras, es la instauración de una desigualdad de los países latinoamericanos en relación con los otros, que se pone de manifiesto con un asentamiento del más fuerte sobre el más débil, mediante un discurso de superioridad en torno a la raza y a la racionalidad.

En cambio la “colonialidad” habla del modo en que experiencias como la violencia y la desigualdad se han convertido en herencias históricas que influyen en los latinoamericanos hasta nuestro presente, y han producido subjetividades, maneras de pensar y de reaccionar, así como de valorar las relaciones con el otro, con el conocimiento y con  ellos mismos.

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En el siguiente enlace www.mayedu.ec/fil1/p114 podrás conocer más sobre el pensamiento filosófico latinoamericano.

Por parejas, realicen un esquema con las ideas centrales del video y compartan en clase.

Emancipación

Todos los largos y complicados procesos que llevaron a Latinoamérica a la independencia de las colonias europeas, forman parte de lo que se conoce como “emancipación”. El término hace referencia a la liberación en torno a un poder, una autoridad, o cualquier tipo de subordinación o dependencia con el fin de alcanzar autonomía y soberanía.

La emancipación contribuye a la reafirmación de la identidad propia del continente, reivindicando lo latinoamericano. Dussel manifiesta que es importante estudiar la historia, ya que en ella se  esconden silencios y omisiones. La creación de conceptos y teorías está profundamente arraigada a la cultura, la política y la sociedad, es decir, a su contexto regional. Por ende, un pensamiento práctico y un rechazo a cualquier abstracción eurocéntrica, permitiría una continua emancipación en el presente.

 | ◄ La emancipación como una oportunidad de construirnos. Este concepto va más allá de la idea europea de libertad, constituye la realización misma de los sujetos rompiendo todas las estructuras que lo dominan y oprimen.

▲ América Latina unida por un cambio y una construcción.

Noción de "centro" y "periferia"

En su obra titulada Filosofía de la Liberación (1988), el filósofo latinoamericano Enrique Dussel menciona que el “centro” es el lugar predominante donde no hay contradicciones y en el que existe completa racionalidad. El término incluye el espacio político en el cual surge el mercado económico, y por ende, los lugares desde donde se ejerce poder, que según el autor son: Estados Unidos, Japón, y Europa central.

Dussel señala que la “periferia” es el espacio relegado, como por ejemplo América Latina, que ha sufrido dominación y opresión cultural por los países del centro. Pero también es el lugar en el que surgen las ideas creativas y en el que nace la filosofía como necesidad de estudiar su propio contenido ante las desigualdades que crea el centro y ante el apremio de liberación. Las ‘periferias’ podrían ser: América Latina, los países árabes, África negra, la India y el sudeste asiático. Todos ellos tachados de dependientes
y subdesarrollados.

Interdisciplinariedad

Filosofía e historia

Lee el poema: Nuestra América Latina de Néstor Danilo Otero.

Después analiza el mensaje que el autor quiso transmitir y realiza un dibujo para reflejarlo.

Frases célebres

“El subdesarrollo no es una etapa del desarrollo. Es su consecuencia. El subdesarrollo de América Latina proviene del desarrollo ajeno y continúa alimentándolo. Impotente por su función de servidumbre internacional, moribunda desde que nació, el sistema tiene pies de barro. Se postula a sí mismo como destino y quisiera confundirse con la eternidad”.

Eduardo Galeano
Las venas abiertas de América Latina.

Teoría de la dependencia

Las huellas que la historia ha dejado demuestran que las civilizaciones que mantienen un dominio económico y mercantil en auge, tienen un carácter expansionista. Esto se ha logrado mediante el saqueo o la utilización de las materias primas de los pueblos de la periferia, consiguiendo así un gran avance y transformándose en un “centro” imperial. De este modo, el “centro” se impuso sobre la “periferia” desde hace siglos, creando una dependencia conceptual, epistemológica, política y económica.

La noción de dependencia se utiliza en  nuestros días para analizar la economía global, que posee un carácter desigual y perjudicial para los países periféricos a los que se les ha dado un rol de sometimiento con la producción de materias primas que tienen un mínimo valor agregado. Por eso, los países de la periferia experimentan una obvia desigualdad, tanto en condiciones como en oportunidades de progreso.

Por otro lado, los países del “centro” poseen una producción de industrialización y manufacturas modernas con un alto valor agregado.

Tendencias actuales

La filosofía latinoamericana ha tomado varias vertientes en el siglo XXI, y han surgido nuevos personajes que se destacan por sus aportes filosóficos para el continente. Entre los más sobresalientes destacan: Raúl Fornet-Betancourt, Bolívar Echeverría y Santiago Castro-Gómez.

Raúl Fornet -Betancourt (Cuba, 1946)

▲ Fornet–Betancourt. Pionero de la filosofía intercultural en la región.

Es mundialmente conocido por su apuesta al diálogo intercultural, desde la filosofía de América Latina, con el fin de superar el eurocentrismo. Este pensador propone el reconocimiento e inclusión de las filosofías andinas, mayas y mapuches (2007). Destaca que la filosofía se concibe desde la sociedad blanco-mestiza y desde las ciudades urbanas, dejando a un lado a varios pueblos y nacionalidades. Propone una idea en la que el hombre es un ser en relación con otros, el ser humano es heredero de una tradición, una lengua y una cultura, y por este motivo deben prevalecer los lazos comunitarios. Entre sus principales obras se destacan: Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual y Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural.

Bolívar Echeverría (Ecuador, 1941-2010)

▲ Definido como un filósofo de izquierda, pertenece a la corriente de la filosofía de la liberación.

En esencia, la obra de este pensador se enmarca en dos temas centrales: la modernidad y el ethos barroco. Su pensamiento parte de la filosofía de la cultura, como una alternativa a la racionalidad capitalista de la modernidad europea que permea en América Latina. El pensador apuesta por resistir a la “modernidad capitalista” mediante la “modernidad no-capitalista”, con herramientas para resistir como el ethos barroco. Esto es, modos de entender el mundo y actuar, permeados por costumbres y tintes propios de las culturas de Latinoamérica. Sus obras más destacables son La modernidad de lo barroco (2000) y Modernidad y blanquitud (2010).

Santiago Castro–Gómez (Colombia, 1958)

▲ Apuesta por una crítica de los fundamentos de la filosofía latinoamericana.

Sin duda, el aporte sustancial de este pensador es la utilización del método genealógico del filósofo e historiador Michel Foucault (Francia, 1926-1984), para realizar una crítica a ciertas ideas enmarcadas en la filosofía latinoamericana. Su pensamiento enfatiza en disentir en cuanto a la construcción de discursos que producen una verdad sobre lo "latinoamericano". El filósofo propone criticar las ideas preestablecidas y asentadas en la región, con el fin de debatir, construir y deconstruir la tradición de la filosofía de la historia. Entre sus principales obras se encuentran Crítica de la razón latinoamericana (1996) y La hybris del punto cero (2005).

Visión occidental y cristiana sobre la virtud y el pecado

CS.F.5.4.4. Comprender la visión occidental y cristiana sobre la virtud y el pecado, mediante el estudio de creencias manifiestas en el medio ecuatoriano.

● Visión occidental y cristiana sobre la virtud y el pecado

Saberes previos

¿Has leído algún relato en el cual se presente a una persona acusada de pecadora?

Desequilibrio cognitivo

¿Cómo se determina que algo es pecaminoso o virtuoso?

¿Qué es “lo bueno”? ¿Qué es “lo malo”? Estas  dos preguntas  han acompañado a los seres humanos a lo largo de su historia.
La idea de bien suele ser asociada a todo lo que contribuye a la realización o construcción biológica, psicológica o espiritual del ser humano, mientras que la idea de maldad es su contraparte, lo que lo destruye. A quien practica, busca o construye el “bien”, se le denomina  virtuoso, mientras que la persona que comete un acto fuera de los parámetros anteriores, está considerada como anormal, peligrosa o mala.

Los límites que separan lo “bueno” de lo “malo” son muy difíciles de reconocer. Lo que es bueno (o malo) en una cultura (o en un lugar), puede que no lo sea en otra. Esta afirmación tiene consecuencias muy importantes, ya que a lo largo de la historia, varios sectores sociales han querido  instaurar códigos morales universales para dirigir o juzgar el comportamiento de los grupos humanos, pero las diferencias culturales los han cuestionado, y eso ha hecho que se hayan replanteado sus esquemas.

▲ Símbolos de los siete sacramentos de la Iglesia católica. Esta institución ha marcado la historia de Occidente.

Cabe recordar que, los sistemas religiosos, y entre ellos el cristianismo, han dejado una huella muy profunda en la historia. La Iglesia católica ha sido una de las instituciones más influyentes en el momento de determinar los códigos morales occidentales para definir el comportamiento virtuoso o su opuesto, el pecado.

La corriente religiosa cristiana denominada como catolicismo, ha sido una de las más reputadas en cuanto a las  limitaciones de lo “bueno”, de lo “malo”, de la “virtud” y del “pecado”. Uno de los códigos más importantes que fundó esta institución fue el denominado “catecismo”. Este documento contiene la doctrina que “debe sonar dentro de los oídos” (de griego kata echein), es decir, las enseñanzas y lineamientos de la Iglesia, considerados como los más relevantes para el comportamiento de los seres humanos. En Occidente, y principalmente  tras los procesos de la conquista de América que se iniciaron en 1492, se generalizó el uso de este código moral  para la evangelización y la educación de las poblaciones  ocupadas.

La idea de virtud en el catolicismo

La doctrina de la Iglesia católica define a la virtud como “una disposición habitual a hacer el bien”, y determina que el comportamiento de una persona virtuosa debe tender hacia ello, y elegirlo siempre a través de acciones concretas. Ahora bien, se formulan dos tipos de relaciones que el ser humano debe tener: con sus semejantes y con Dios. Para la primera de ellas, se recomienda la práctica de las virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Mientras que para la relación con Dios se debe seguir el ejercicio de las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad.

La explicación actual de “virtud” dentro de la doctrina del catolicismo ha tenido varios antecedentes. La idea respecto a la “vida después de la muerte” llevó a la proyección de que el ser humano virtuoso tiene como destino el cielo. Por el contrario, el pecador se encontrará con el infierno. En su obra La Ciudad de Dios, escrita entre los años 412-426, Agustín de Hipona  dispone que el fin de la práctica virtuosa del hombre es la “unión con el creador” para habitar el cielo. La virtud se traduce como “la orden del amor” (ordo amoris), que se aclara en la consigna: hay que amar correctamente.

El antecedente más importante que define la “virtud” dentro del sistema doctrinal del catolicismo es la idea de la “imitación de Cristo”. Thomas de Kempis (Alemania, 1380-1471) fue uno de los pensadores católicos que plasmaron la imitación como un acto ligado al sacrificio y desprecio corporal, lectura que detalló las prácticas de autoflagelación y mortificación. En la actualidad, las ideas de imitación se han convertido en actos de seguimiento a Cristo, y esta última se expresa en el concepto de “sacramento”: praxis  instituidas por Cristo que recoge la síntesis de su vida y de la trayectoria del cristiano. Se esbozan siete sacramentos: bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, orden sacerdotal y matrimonio.

Sin duda, desde la etapa de conquista a los pueblos indígenas de América Latina, los procesos de evangelización y conversión estuvieron determinados por la enseñanza de los catecismos. Renegar de la fe era negar a la corona española. Los diversos procesos de aceptación determinaron mezclas culturales de liberación en unos casos, y en otros de dominación. Así por ejemplo, en varias regiones de Ecuador, la práctica sacramental ha sido uno de los elementos que se han erigido como ejes centrales de la vida social o comunitaria. Los “bautizos” o “matrimonios” combinan la celebración litúrgica con fiestas y tradiciones de los pueblos indígenas, las mismas que se han sobrevivido a la fase de conquista que se inició en el siglo XV.

▲ La virgen del Panecillo en Quito es un símbolo de la doctrina del catolicismo en la ciudad. La figura de la "Virgen María" ha representado el ideal cristiano que los seres humanos deben alcanzar. La figura "virtuosa" de María se expone a la ciudad como un ejemplo a seguir.

TIC

Mira el video en YouTube: Procesión Jesús del Gran Poder y Arrastre de Caudas

www.mayedu.ec/fil1/p119

Comenta con tus compañeros: ¿cuáles son las herencias de la colonia española que todavía perviven en las tradiciones religiosas que se practican en Ecuador?

La Teología de la Liberación y sus contribuciones a la redefinición de "pecado" desde América Latina

La Iglesia católica ha sido una de las principales instituciones que se ha encargado de difundir  la doctrina cristiana a lo largo y ancho del mundo. La visión tradicional la presenta como un modelo romano centrado en las enseñanzas aplicadas en Europa.

Varios pensadores, como Jon Sobrino o Ignacio Ellacuría, vieron la prioridad de que la Iglesia contextualice sus contenidos a las realidades de la región, sobre todo a las situaciones de pobreza. El modelo europeo, centrado en un ideal de cristiano que cumple los rituales (sacramentos) de la doctrina, no respondía los requerimientos de América Latina. Una persona buena no es la que cumple los siete sacramentos, sino la que contribuye a la transformación de las injusticias sociales.

Uno de los momentos más relevantes del pensamiento latinoamericano fue la Conferencia Episcopal que se celebró en Medellín (Colombia) en 1968. En este punto de inflexión se empezó a considerar a la Iglesia latinoamericana desde su dimensión social, que debe optar preferentemente por los pobres. A partir de ese momento, esta institución se comprometió a trabajar con los sectores más vulnerables de la sociedad. Se incorporó la noción de “pecado social”, entendiéndolo como “una expresión que sirve para describir las situaciones de injusticia, falta de libertad y paz entre los individuos, los grupos y los pueblos” (Sarmiento, 1987).

En el contexto de los años sesenta, la Iglesia latinoamericana debía luchar contra las dictaduras que asesinaban y generaban pobreza en los países que gobernaban, y contra las situaciones estructurales que mantenían a indígenas, afroamericanos u otros sectores en los márgenes más profundos de pobreza. Luchar y obtener resultados era la base material donde se construye el “reino de Dios”. Los ejes de la teología latinoamericana son:

1. Opción por los pobres. Desde el rescate del “Jesús Histórico”, (referencia a sus características humanas), se plantea al ser
humano virtuoso y consciente para transformar la realidad de pobreza de las localidades de la región, ofertando educación, y compartiendo sus bienes con los sectores más vulnerables.
2. Teología de la liberación. Es una corriente de pensamiento  para la que el centro es el ser humano y la liberación de las cadenas estructurales que lo mantienen en la ignorancia. El documento de Medellín menciona que: “esta es la educación liberadora que América Latina necesita para redimirse de las servidumbres injustas, y, antes que nada, de nuestro propio egoísmo. Esta es la educación que reclama nuestro desarrollo integral”.

▲ Leonardo Boff constituye uno de los representantes más importantes de la teología de la liberación. Criticó con fuerza el modelo eurocéntrico del catolicismo.

Interdisciplinariedad

Filosofía y música

Creo en vos es una canción de la tradición latinoamericana que contextualiza la doctrina católica a la realidad latinoamericana.

Escucha la canción en el link:

www.mayedu.ec/fil1/p120

Comenta en tu clase: ¿cuál es la importancia de contextualizar el pensamiento ajeno a las realidades locales?

El referente esencial de la reflexión filosófica europea (yo) y latinoamericana (nosotros)

CS.F.5.3.4. Diferenciar el referente esencial de la reflexión filosófica europea (yo) y latinoamericana (nosotros) dentro de sus propias coordenadas históricas.

● El referente esencial de la reflexión filosófica europea (yo) y latinoamericana (nosotros)

Saberes previos

¿Crees que existe un pensamiento superior a otro?

Desequilibrio cognitivo

¿Qué consecuencias puede acarrear una relación inadecuada entre conocimiento y poder?

Filosofía europea y el "yo"

Se suele asociar la metáfora kantiana del “giro copernicano” momento de intentar explicar la nueva visión del mundo, según la cual, la noción del “yo”, es elemento central de la filosofía europea. Esta metáfora consiste en asimilar que Copérnico puso al Sol en el centro del universo (contraria a la tradicion existente en donde la Tierra ocupaba el lugar central), para que funcionase el movimiento estelar bajo estos parámetros.  De la misma forma, la nueva visión filosófica de la modernidad debería poner en el centro de sus problemáticas al hombre para que evolucione el progreso en el conocimiento, y a la vez, conlleve a su libertad en conducta y a su elección cultural y social.

▲ El antropocentrismo, al colocar al ser humano en el eje del que hacer filosófico, posibilita el conocimiento del universo y de la naturaleza, y en este sentido crea la ciencia.

Este giro antropocéntrico trajo como consecuencia una nueva visión, y por lo tanto un nuevo método de conocimiento. El contexto en el que tiene lugar este hecho se caracteriza por la puesta en escena del proyecto ilustrado, que en el siglo XVIII alcanza su máxima expresión. Se caracterizó por una renovación intelectual, cultural, idelológica y política, donde se gestan ideas liberales en el campo humano, bajo las insignias de “libertad, igualdad, fraternidad”, defendidas por la Revolución francesa; en lo político se da la abolicion del régimen absolutista y en su lugar se instaura la soberanía popular; en lo económico se defiende la libertad de mercado, que luego se configurará en la economía capitalista.

Dentro de la filosofía, la razón se vuelve el norte de todo quehacer filosófico, y se mueve dentro de un proceso de subjetivación del conocimiento, el cual se enfoca en la búsqueda de un conocimiento verdadero, universal y necesario; por lo tanto, en el nuevo proceso cognitivo, el objeto depende del pensamiento y no a la inversa.

Algunas de las preguntas en torno a las cuales la filosofía giraba son: ¿puede la razón aprehender conocimientos a priori?, ¿cuáles son los límites de la razón?, ¿existen verdades universales? En el caso de que la respuesta sea afirmativa ¿cómo podemos conocerlas?

Las principales corrientes de la filosofía europea

▲ Spinoza fue uno de los grandes filósofos nacionalistas del siglo XVII.

Las corrientes filosóficas más importantes que definen la expresión de la filosofía europea, y en las cuales el “yo” es el centro, fueron la racionalista y la empirista.

La corriente racionalista defiende la idea de que el punto de partida del conocimiento son las ideas propias innatas del hombre.
Su método es el deductivo, es decir, parte desde saberes más generales para llegar a los más particulares. Expone que el conocimiento se remite exclusivamente a la razón. Sus representantes son Descartes (1596-1650), Spinoza (1632-1677) y Leibniz (1646-1716).

Por otro lado, en la corriente empirista, las ideas y el conocimiento en general provienen de la experiencia aprehendida por los sentidos. El empirismo rechaza la existencia de ideas innatas. Solo se puede conocer lo que nuestra mente construye a partir de la realidad. Sus representantes son Bacon (1561-1626), Hume (1711-1776), Locke (1632-1704).

Dentro de estas corrientes, se construye en Europa una nueva racionalidad determinada por un progreso científico, técnico, económico y humano. Este conocimiento al pretender ser universal, intenta imponer sus métodos e ideologías en todos los contextos, pues solo en esta medida se podrá lograr un avance histórico hacia el progreso, o hacia un humanismo real.

Interdisciplinariedad

Filosofía y arte

Ferdinand Delacroix (Francia 1798-1863) inmortalizó en su obra La libertad guiando al pueblo (1830) el espíritu de la Revolución francesa. El ser humano es el centro de esta pintura.

Esta obra representa las revoluciones liberales francesas que consiguieron derrocar al Rey Carlos X. Las revoluciones de la época reclamaban un cambio hacia la dignidad y libertad del individuo.

Observa la pintura, relaciónala con el ideal de la Ilustración, comparte tus comentarios en clase.

Crítica al antropocentrismo desde América Latina

El sujeto latinoamericano al presentarse como distinto al europeo,  fue considerado y tratado como “un extraño, ajeno o anormal”, englobado dentro de lo bárbaro.

La explotación de los recursos de Latinoamérica a partir de la conquista (1492), sirvió como motor para el enriquecimiento y crecimiento de los imperios europeos. Esta tarea estuvo en consonancia con la marginación de otras formas de racionalidad que caracterizaban a los pueblos originarios. La explotación y la marginación determinaron la dominación en la región, sin embargo el conocimiento y asimilación de las ideas ilustradas por parte de intelectuales latinoamericanos permite crear los movimientos y revoluciones independentistas, y aunque la independencia territorial tuvo lugar, la dependencia ideológica continuó vigente. Se creía erróneamente que si se imitaban los procesos europeos, el progreso también se podría alcanzar en América Latina. No se consideró que la Ilustración surgió en un espacio específico, bajo condiciones culturales determinadas.

Latinoamérica y el "nosotros"

La filosofía latinoamericana, en su intento de insertarse en el campo filosófico, optó por imitar los métodos de la filosofía europea, fracasando en el afán de explicar Latinoamérica desde los distintos sistemas occidentales, como las corrientes inspiradas en enunciados “eurocéntricas” (Dussel, 1993). Cayó en una nula originalidad de pensamiento propio y localizado, situación que imposibilitó (e imposibilita en nuestros días) dar razón de su historia y cultura, determinadas por las dominaciones de tipo económico, cultural, e ideológico.

▲ La mujer latina ha participado en luchas por el reconocimiento y valoración de las culturas indígenas y mestizas de América Latina.

En este contexto surgen nociones sobre la necesidad de generar las condiciones para pensar la originalidad de una filosofía latinoamericana desde las características propias de los procesos que ha determinado el desarrollo (o no) de los pueblos de la región.
Es decir, se plantea la necesidad de una filosofía que dé cuenta de las circunstancias en la que se desenvuelven los pueblos. Así, se evidencia desde esta perspectiva que el objetivo del quehacer filosófico debe estar enfocado en pensar las situaciones de marginación, inequidad social, dominación ideológica, entre otras, para poder modificar esta realidad. Es decir, la esencia de la filosofía latinoamericana está en función de un “nosotros”.

Entre las características que determinan a este “nosotros latinoamericano”, se encuentran por ejemplo, el reconocimiento y valoración de la pluralidad de sus creencias y saberes culturales; la profundización de la reflexión de la situación de dominación económica, que produce marginación y pobreza entre sus habitantes; el interés por plantear la necesidad y búsqueda de teorías que puedan contribuir al cambio de ideología; los modelos económicos que fomenten un crecimiento económico, y que no signifiquen afectar a la seguridad humana o ambiental de la región.

La filosofía latinoamericana busca implementar un proyecto integrador, en el cual los ámbitos humanos, políticos, culturales, sociales e individuales se constituyan para la creación de una nueva racionalidad. Esta última intenta reconocer las identidades plurales de la región (pluriculturalidad) y el mutuo respeto para la convivencia (interculturalidad).

La filosofía latinoamericana busca la transformación de las realidades de miseria, en busca de una sociedad sin pobreza. Para lograr esto, es necesario entender todos los problemas que aquejan a la región. Autores como Augusto Salazar Bondi, Arturo Roig, Paulo Freire, entre otros, ofrecen desde distintas perspectivas, que finalmente mantienen un nexo, posibilidades de pensar a Latinoamérica desde su realidad actual y proyectarla para su transformación.

TIC

Entra al siguiente enlace:

www.mayedu.ec/fil1/p124

El video sobre Paulo Freire (Brasil 1921-1997), muestra la forma en que la filosofía y la pedagogía tratan el “nosotros latinoamericano” desde una reflexión situada y propia de la región.

Observa el video y comenta en clase: ¿cómo la educación puede influir en los procesos de cambio en América Latina?

Métodos de comprensión de la realidad en la filosofía latinoamericana

CS.F.5.2.1. Identificar los métodos de comprensión de la realidad en la filosofía latinoamericana a partir de sus temas y sus formas de tratamiento de conceptos como libertad y liberación.

● Métodos de comprensión de la realidad en la filosofía latinoamericana

Saberes previos

¿Consideras que todos los saberes de los pueblos indígenas pueden ser considerados como filosofía?

Desequilibrio cognitivo

¿Las problemáticas sociales imperantes en la realidad, pueden encontrar su solución en la utilización de la filosofía como herramienta teórica y práctica?

El cuestionamiento sobre la existencia u originalidad de la filosofía latinoamericana ha estado determinado por criterios impuestos desde la tradición eurocéntrica. Según esta última, aquel sistema que no pueda ajustarse a sus condiciones de universalismo o pretensiones metafísicas, no puede ser considerado una filosofía como tal. Bajo estos parámetros, la pregunta sobre la existencia o no de una filosofía latinoamericana, obtiene una respuesta negativa. Sin embargo cuando la pregunta se aborda desde otra perspectiva, la noción de filosofía en América Latina empieza a constituirse.

El debate sobre la existencia o no de una filosofía latinoamericana se resuelve al tomar consciencia de que responde siempre a unas circunstancias determinadas. En esta medida la realidad latinoamericana sirve de fundamento para la creación de su filosofía, la cual deberá responder a su contexto y aquí radica su originalidad, pues al responder a una realidad que no es semejante a ninguna otra, está creando una filosofía propia.

▲ Personas duermen en la calle. La pobreza y la marginación constituyen ejes centrales del pensamiento latinoamericano. De esta forma, la filosofía de la región se centra en pensar la realidad.

El objetivo de la filosofía latinoamericana estará delimitado por el alcance de la autonomía y autoctonía del pensamiento, que se logrará en la medida en que el sujeto pueda analizar y comprender la realidad en la que se desenvuelve, es decir lograr una aclimatación de su realidad desde una perspectiva filosófica crítica; este ejercicio crítico será el motor de esta nueva filosofía, pues no puede existir la misma sin un conocimiento, estudio, y acción sobre un determinado contexto.

El pensar filosófico en América Latina vendrá dado por un vuelco hacia su realidad, o lo que es lo mismo, hacia su historia, situaciones singulares, construcciones de procesos  intelectuales, culturales, problemáticas sociales actuales, entre otras. El filósofo latinoamericano deberá enfocar su tarea en estudiar casos particulares desde la reflexión y la crítica. En esta línea, se pone especial énfasis en el estudio e interpretación de la historia latinoamericana, además de identificar los elementos que constituyen su identidad cultural, y a partir de estos conocimientos plantear opciones para alcanzar vías de desarrollo que mejoren las distintas esferas de su realidad.

La filosofía latinoamericana como filosofía práctica

La originalidad de la filosofía latinoamericana tuvo su génesis al presentarse contraria a la noción canónica europea, caracterizada por su tradición universalizante e idealista. Nuestra filosofía al ser producto de su realidad se presenta como práctica, su quehacer estará vinculado con su utilidad para actuar sobre problemáticas sociales, como la identidad, la marginación, la inequidad, las injusticias sociales, entre otras, con el fin de buscar condiciones que posibiliten una superación real.

El pensar la realidad latinoamericana no ha sido responsabilidad exclusiva de la filosofía, existen otras contribuciones desde diversas disciplinas. Así por ejemplo, la literatura realista empezó a centrar su temática en denuncias de problemáticas sociales imperantes; también la temática de la pintura empezó a girar en torno a la relación y recreación de hechos históricos que han vivido los procesos latinoamericanos.

▲ Oswaldo Guayasamín (Quito, 1919-1999) plasmó en su obra el realismo latinoamericano. La Capilla del Hombre es el templo al ser humano donde reposan sus cuadros más importantes.

Respecto a la metodología, surge en América Latina un grupo de pensadores, cuyo eje es, mediante la reflexión filosófica, buscar primero las causas de la dominación latinoamericana en sus distintas esferas como la ideológica, cultural, intelectual y económica, para luego proponer soluciones de liberación a esta dominación. Algunas de las propuestas estructuradas más importantes fueron la teología de la liberación y la pedagogía de la liberación.

La característica por excelencia de la filosofía latinoamericana será su carácter práctico, ya que, debe reportar beneficios ante una realidad que se presenta socialmente problemática, y cuya meta será el mejorar la situación social que la ha caracterizado y que la caracteriza aún, ligando de este modo la filosofía con la realidad de la comunidad sociocultural propia de la región.

El proyecto de la filosofía de nuestra América se trata de un concepto deconstructivo de la ideología de la dominación, cuyas herramientas serán procesos críticos, reflexivos y prácticos de cambios, que englobarán el campo ético, político y epistemológico.

Interdisciplinariedad

Filosofía y pintura

La obra Los niños muertos del artista ecuatoriano Oswaldo Guayasamín, está inspirada en una experiencia personal del autor al perder a uno de sus mejores amigos en la denominada “Guerra de los cuatro días”. Esta obra busca reflejar la percepción que el autor tiene sobre su realidad, sobre la sociedad en la que se desenvuelve y cómo afecta a la población civil, además de resaltar su visión sobre la decadencia de la humanidad en los individuos.

Busca información sobre los temas comunes de las obras de Guayasamín.

Observa qué relación tienen las obras de Guayasamín con  la realidad de su época.

Responde: ¿cómo podemos relacionar el arte de Guayasamín con el quehacer filosófico latinoamericano? ¿Cómo puede influir el arte en los cambios sociales?

La filosofía latinoamericana y la liberación

El quehacer filosófico latinoamericano está en estrecha relación con su realidad y la forma de actuar sobre ella. Una de las vertientes que engloba ha estado determinada por la noción y proyectos de liberación.

Al buscar una transformación de la vida colectiva, la filosofía convierte a las personas en sujetos de liberación de su propia realidad, condición necesaria para esta transformación. En este sentido, el conocimiento del saber dónde se está y hacia dónde se quiere llegar, además de pensar los medios para alcanzarlos, es un ejercicio que se presenta como un reto permanente. En este sentido, la tarea filosófica debe ser:

a) Crítica: primero es necesario desenmascarar las ideologías que ligan y crean las condiciones sociales, éticas, políticas, y educativas que caracterizan a la actualidad.

b) Creadora: al proponer teorías correctas que se adecuen a la realidad latinoamericana y a sus necesidades.

▲ El divorcio entre realidad social, cultural y política, y la filosofía, ha sido uno de los principales obstáculos que ha encontrado esta última en el intento de actuar sobre el contexto latinoamericano. En la imagen se puede ver a un bailarín típico de Bolivia ¿Cómo hacer filosofía desde estas realidades? Es el reto continuo de la filosofía latinoamericana.

La crítica es un proceso dinámico de la filosofía. Es una reflexión sobre una realidad determinada, con el análisis de causas y consecuencias, además de una visión humanística del contexto en el que se desenvuelve el sujeto. Aquí se resalta la noción de exigencia de un proyecto liberador, no solo colectivo, sino individual. Uno de los métodos para lograr este fin ha sido la educación enfocada al estudio de los procesos históricos, políticos y culturales como elementos determinantes de la realidad actual, que debe ser transformada desde una conciencia de auto reflexión del sujeto, para luego transformarlo en agente de cambios sociales.

Dos de las propuestas enfocadas en los procesos de acción de la liberación latinoamericana fueron:

Teología de la liberación: surge en los años 60, cuando la Iglesia católica busca una relación entre el compromiso con los excluidos y la experiencia religiosa. Se aboga por que la liberación sea interiorizada ante la realidad socioeconómica de la región y se trabaje por procurar una vida digna a sus habitantes.

Pedagogía de la liberación: cuestiona los métodos tradicionales de enseñanza que “depositan el conocimiento” en las mentes de las personas (educación bancaria). Propone el compromiso político y una metodología de: 1) ver la realidad, 2) juzgarla, 3) transformarla.

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En el siguiente enlace puedes observar un video, en el cual se analiza la filosofía en América Latina:

www.mayedu.ec/fil1/p128

Después, escribe las ideas que más te llamaron la atención y aplica lo aprendido para el análisis de la filosofía práctica en América Latina.

Temas críticos vinculados a la identidad y la cultura de autores latinoamericanos

CS.F.5.3.6. Discutir los grandes temas críticos vinculados a la identidad y la cultura, a partir del descubrimiento de elementos de análisis propios en autores latinoamericanos.

● Temas críticos vinculados a la identidad y la cultura de autores latinoamericanos

Saberes previos

¿Qué conoces sobre el tema de identidad latinoamericana?

Desequilibrio cognitivo

¿Consideras que Latinoamérica tiene una identidad colectiva y homogénea?

▲ La identidad es una constante construcción que nunca termina.

▲ La identidad es descubrir y aseverar las diferencias y la variedad cultural.

La colonización europea en América Latina trató de extinguir las culturas indígenas, impidiendo una construcción de sus identidades. Principalmente, en el siglo XX surgieron una serie de intelectuales que se insertaron en los debates de la época, con el fin de rescatar y construir una identidad latinoamericana.

Enrique Luengo, filósofo contemporáneo, manifiesta que el debate sobre la identidad se ha abordado desde dos polos. Primero, desde la negación de la otredad indígena, ya que la presencia indígena constituía un peligro para el desarrollo de Latinoamérica, por lo que sería importante exterminar a la población indígena y lograr un proyecto para transformar el continente en un lugar parecido a Europa, por nombrar a algunos pensadores de esta línea, están: Domingo Faustino Sarmiento, con su obra “Facundo: Civilización y Barbarie, Alcides Arguedas con su  ensayo Pueblo Enfermo. En segundo lugar, el debate de la identidad se ha visto por intelectuales que enfatizan en la necesidad de  incluir al otro indígena. Es el caso de pensadores como: José de Vasconcelos, Haya de la Torre, Simón Bolívar, José Martí, y José Enrique Rodó, entre otros.

Si bien estos últimos autores nombrados, defienden en sus obras la importancia de incluir al indígena en la definición de identidad latinoamericana (Vasconcelos, Haya de la Torre), o construir una identidad propia (Martí, Rodó y Bolívar), caen en la idea de promover una identidad colectiva, lo cual eliminaría la heterogeneidad étnica que existe en la región. Este tipo de discurso de identidad, manifestaría que todos los indígenas y los latinoamericanos son iguales en cuanto  a costumbres, pensamientos, cultura, etc. Por otro lado, surgen también intelectuales que intentan pensar y defender la idea de identidad, teniendo en cuenta la variedad y diversidad en la región.

Finalmente, Luengo menciona que una forma de entender la identidad es descubrir y aseverar las diferencias que existen en esta región tan diversa, la base de la identidad latinoamericana es la variedad cultural. Del mismo modo, Stuart Hall (1932-2014), pensador jamaiquino, añade que la identidad es una constante construcción que nunca termina, determinada por su historia, por la relación con el otro, y también por el cambio y transformación en el contexto nacional e internacional.

▲ La "hibridez cultural" es lo que nos traspasa en el presente.

Culturas latinoamericanas

Para abordar el tema de las culturas latinoamericanas, es importante reconocer los procesos que surgen en la actualidad y que atraviesan todas las esferas del ser humano y su cultura. Procesos como la modernización y la globalización vividos en el contexto local e internacional, han ido moldeando y transformando las culturas latinoamericanas. El pensador argentino Néstor García Canclini (1939), explica que en la actualidad las formas culturales modernas y las formas culturales populares han sufrido un proceso de hibridación. En el presente existe un proceso de mezcla cultural, que en términos de García Canclini significa que surgido las “culturas híbridas”.

La noción de “hibridez cultural” es lo inverso de lo puro y  originario, es sobre todo mezcla de culturas. Se produce una relación entre las culturas populares con las sociedades modernas y por otro lado, una inserción de lo tradicional en el campo  masivo de lo transnacional. Esta “hibridez” en las culturas, ha sido impulsada por factores que emergen en la actualidad como son: las migraciones, el uso de la tecnología, los medios de comunicación, las nuevas formas de percibir el mundo y las diversas maneras de interactuar con los demás.

Interdisciplinariedad

Filosofía y música

Escucha la canción de Calle 13, Inti Illimani y Camila Moreno Latinoamérica.

Analiza el mensaje de la canción y realiza un pequeño ensayo con tus reflexiones.

En este orden de cosas, no se puede hablar de culturas puras y originales, ya que la mayoría de culturas en el mundo han experimentado una mezcla entre sí, que las ha modificado. Si bien conservan rasgos propios, también se han transfigurado por factores externos.

Multiculturalidad

Al reconocer que Latinoamérica es una región con una amplia diversidad de culturas, que de una u otra forma se mezclan entre sí, se puede decir que en la región se encuentra presente la multiculturalidad, concepto que trata de la coexistencia de diferentes culturas en un mismo espacio y tiempo. Abarca la diversidad de culturas, reconociendo sus diferencias y respetándolas.

Es importante reconocer que en los espacios de multiculturalidad se pueden manifestar situaciones de discriminación racial, exclusión, etnocentrismo y otras cuando no hay una relación o diálogo cultural. Por lo tanto, se puede decir que la multiculturalidad solo reconoce la variedad de grupos culturales que tiene la región, mas no proporciona elementos para que existan canales de diálogo que generen una convivencia intercultural.

Frases célebres

La interculturalidad tiene como meta confrontar las desigualdades en los intercambios culturales y entre culturas mismas. Por eso, y sin negar que existen relaciones interculturales en el nivel personal, podemos decir que en el nivel de la sociedad (incluyendo todas sus instituciones), la interculturalidad aún no existe”.

(Catherine Walsh)

Interculturalidad

Después de comprender que América Latina está conformada por varias civilizaciones que se mezclan entre sí (culturas hibridas) y, que está constituida por varias culturas que coexisten en un mismo espacio y tiempo (multiculturalidad), es vital entender que no basta con que todas ellas coexistan y se reconozcan. De acuerdo con Flores, es fundamental que surja un proceso en dónde todas las culturas puedan pensar en dialogar y ser complementarias entre sí.

La interculturalidad propone que exista una real convivencia  y reciprocidad entre todas las culturas. Por ende, es significativo entender que la interculturalidad está basada en un dialogo equitativo, en donde todas las culturas tiene las mismas oportunidades para expresar sus ideas y pensamientos. Es una relación en la que prima el respeto de las diferencias y un reconocimiento de las semejanzas, para contribuir a un óptimo canal de comunicación que fomente y fortalezca la interculturalidad. Para reconocer y defender la igualdad de derechos políticos, sociales y civiles al que todas las culturas  deben acceder.

▲ La Interculturalidad es un proceso que apenas empieza, hay mucho por hacer.

TIC

Mira la entrevista realizada al filósofo cubano Raúl Fornet Betancourt:

www.mayedu.ec/fil1/p132

Analiza:

- ¿Quién es Fornet Betancourt?

- ¿Cuál es su propuesta en torno a la filosofía intercultural?

- ¿Qué piensa el filósofo en torno al rol de la mujer en la filosofía?

Filosofía intercultural

Fornet-Betancourt, expresa que la filosofía latinoamericana ha discutido varios conceptos y nociones que incluyen únicamente a la población blanco-mestiza y al territorio urbano de la región, centrándose en la razón occidental, y olvidando a las culturas indígenas de nuestra América. Es en este escenario, en donde Fornet-Betancourt plantea que la filosofía sea pensada desde la interculturalidad, para que existan espacios de intercambio y diálogo de diversos saberes.

El desafío de la filosofía intercultural radica en impulsar una crítica
de los saberes filosóficos plasmados en textos construidos en
Occidente. Lo fundamental es dar importancia a los espacios en los que se fomentan prácticas comunitarias, y los saberes sean transmitidos de forma oral y la filosofía se vincule con los procesos sociales.

Esta filosofía propone abrir canales de comunicación cultural equitativa, que conjuntamente con un pensamiento crítico y sin definiciones previas, ayuden a construir en colectivo nuevas ideologías, que transformen los procesos políticos, sociales y civiles de Latinoamérica.

Principales falacias en textos académicos y de la prensa

CS.F.5.2.5. Analizar la presencia de las principales falacias en textos académicos y de la prensa nacional e internacional.

● Principales falacias en textos académicos y de la prensa

Saberes previos

¿Consideras que en la escuela o colegios se han reproducido falacias históricas? ¿Cuáles?

Desequilibrio cognitivo

¿Cuáles son las implicaciones en las sociedades cuando se  reproducen falacias históricas?

▲ El relato gráfico, escrito y oral sobre la llegada de Colón a América ocultó las lógicas tras el proceso de conquista y violencia a los pueblos originarios.

Las falacias están asociadas al error del razonamiento humano. Tienen como finalidad engañar, encubrir u ocultar relatos, personajes, discursos, situaciones o lógicas que contribuyen a la construcción de la verdad.  En este contexto la tarea de la filosofía es explicarlas, para fomentar la construcción crítica de los relatos de la vida de los seres humanos, mediante la problematización de la Historia contada de manera oficial (en escuelas, colegios, universidades), así como de los hechos sociales contados diariamente en los medios de comunicación.

La falacia no es solo un error del razonamiento humano, sino una estrategia de poder. Un ejemplo de lo mencionado es el relacionado con el “descubrimiento de América”. Esta falacia se enseñó en escuelas, colegios y universidades hasta que fue sometida a crítica. Autores latinoamericanos han mencionado que en el año de 1492, con la llegada de Cristóbal Colón a “tierras desconocidas” para él, no se descubrió nada, sino que ese año constituyó un hito que marca el inicio de un proceso de violencia y muerte. Las armas (metal fundido) y la pólvora con la que llegaron los representantes de la corona española, determinó que los pueblos originarios de lo que se conocerá como América, fueran arrasados y sometidos. Posterior a esto, el control se ejerció mediante la religión y la educación.  Someter a crítica la falacia del relato del “descubrimiento de América” ha determinado que en Ecuador no se celebre el “Día de la Raza”, pues ese concepto involucra la violación de mujeres para concebir la raza mestiza;  sino que se celebre el “Día de la Interculturalidad”, es decir, una fecha para valorar el diálogo, el respeto y la cultura de paz entre los diversos grupos sociales.

El sistema de control ejercido por los conquistadores se tradujo desde el siglo XV hasta el siglo XIX, en un proceso de desvalorización e inferiorización de las culturas indígenas y afro. Por otro lado, el mismo relato mostraba un ideal europeizado: la razón llegó con Colón, mientras los indios y los negros, se civilizaron. Esta descripción última, colocaba en el centro del sistema al español, criollo o mestizo “evangelizador” (iglesias), “maestro” (escuelas) o “patrón” (haciendas). Al criticar este problema, a todos los grupos sociales se los ha reconocido como sujetos de derechos sociales, políticos y en sí, humanos.

Lógicas de exclusión de discursos

▲ El calendario azteca muestra lógicas de calcular el tiempo y de relacionarse con la naturaleza. Estas lógicas nunca se enseñaron en escuelas o universidades, fueron excluidas.

Los relatos narrados en los sistemas oficiales escritos (revistas, periódicos, libros, etc.) u orales (memoria histórica, conversaciones, televisión, entre otros) muestran un parte de la realidad, no la totalidad. La filosofía como crítica de la realidad debe mostrar los intereses en conflicto, presentes en estos escritos. La unidad de cada sector social determinarán lo que se presenta o lo que se excluye dentro del relato. Así, por citar un ejemplo, una empresa de autos, para vender sus productos, mostrará un comercial donde la estética juegue con lo que un cliente desea (comodidad, belleza y satisfacción), pero ocultará las relaciones jerárquicas entre obreros y dueño de la empresa, o problemas sobre la contaminación en la fabricación y utilización del auto, entre otros. Toda información oral o escrita excluye situaciones, personajes o hechos puntuales.

El filósofo francés Michel Foucault (1926-1984) profundizó las lógicas de exclusión de los discursos en su conferencia titulada como El orden del discurso (1983):

1. La prohibición: consiste en impedir que los sujetos accedan a procesos de construcción de saber. Ejemplo: prohibición de los indígenas a ingresar a la universidad durante la colonia y al inicio de la época republicana.

1. El rechazo: consiste en crear sistemas de saber superiores e inferiores. Ejemplo: no es válido presentar un texto en kichwa dentro de varias revistas científicas, solo en inglés, español o francés.

1. La oposición entre verdadero y falso: consiste en referir creencias fuera de las lógicas de aceptación o utilidad. Ejemplo: se considera que las prácticas medicinales indígenas no son ciencia, solo la medicina occidental es valedera.

Estas lógicas confluyen en los relatos oficiales. El saber de varios sectores sociales identificados fuera de las lógicas científicas avaladas por Occidente, no es considerado como verdadero, es decir como científico. Al negar a un sujeto su racionalidad se lo animaliza. Este proceso de animalización funciona hasta nuestros días, se utilizan expresiones de discriminación contra sectores indígenas o afroamericanos.

Interdisciplinariedad

Filosofía y literatura

Eduardo Galeano escribió el micro cuento Los Nadies (1996). En la historia sitúa el proceso de exclusión a los saberes que no son considerados dentro de las lógicas de aceptación de la modernidad impuesta en (y por) Occidente.

- "Que no son, aunque sean.

- Que no hablan idiomas, sino dialectos.

- Que no profesan religiones, sino supersticiones.

- Que no hacen arte, sino artesanía.

- Que no practican cultura, sino folclore.

- Que no son seres humanos, sino recursos humanos [...]"

Lee el relato y comenta sobre las realidades que el texto presenta.

Construcción de sentidos comunes y escritura

▲ Juan Montalvo, ecuatoriano que realizó fuertes críticas a los medios de comunicación de su época.

El pensador italiano Antonio Gramsci (1891-1937), propuso que la construcción de una sociedad más igualitaria debe levantarse sobre la revolución de los “sentidos comunes”. El sentido común es el sentimiento o pensamiento espontáneo de las personas, y en sí, de las sociedades. Un ejemplo podría plantearse con el nombre “Eugenio Espejo”, un sentido común hace que se piense inmediatamente en un personaje que participó en el proceso de independencia, otro en un indígena letrado, o en un médico que elaboró uno de los primeros planos para el sistema sanitario de Quito. También, en la época de Espejo se podría tener un sentido común, donde se lo identificaba como una persona peligrosa para el régimen colonial. Para configurar los sentidos comunes, las palabras que circulan en los medios de comunicación son fundamentales.

Gramsci mencionará que “la realidad está definida con palabras. Por lo tanto, el que controla las palabras controla la realidad”. En este sentido, quienes sean los dueños de los medios de comunicación podrán fomentar los sentidos comunes que beneficien sus intereses. Así, periódicos nazis provocaron el odio a los judíos por medio de caricaturas emitidas como contenidos centrales. Se ridiculizaba al sujeto exagerando su contextura física, el sentido común generado era el de suscitar risas ante la presencia de una persona judía y producir rechazo, llegando al punto de considerarlo un animal y no un ser humano. Por eso la filosofía debe fomentar el pensamiento crítico para descubrir los intereses falacias de los medios de comunicación y los sentidos comunes implícitos en las palabras que configuran los contenidos de sus informaciones.

Nuestro pensador ambateño, Juan Montalvo (1832-1889), mencionará “yo tengo odio mortal a esos periódicos perversos que corrompen la caridad de los corazones bien formados, infundiéndolos desconfianza”. Esta frase refleja el impacto real que tienen los medios de comunicación. Los intereses de quienes financian los medios escritos, atraviesan los contenidos de sus publicaciones, pueden propiciar malestar social, a partir de la desinformación o parcialización de los hechos narrados como noticias. En este sentido, la filosofía debe fomentar el análisis de contenidos para describir la realidad del medio de comunicación, y no de la sociedad como tal.

TIC

Mira el video La creación del sentido común en el link:

www.mayedu.ec/fil1/p136

Analiza:

- ¿Cómo se genera el sentido común?

- ¿Qué implicaciones tiene el sentido común con los medios de comunicación?

- ¿Qué situaciones puedes contextualizar sobre lo que sucede en Ecuador?

TIC

TIC

YouTube Live

Con YouTube Live puedes emitir en directo y en tiempo real desde tu canal de YouTube. Es un método muy rápido y auténtico para realizar videodebates entre varios participantes y transmitirlos en vivo para conectar con una audiencia.

La gracia de una emisión en directo es su espontaneidad, pero lo mejor es definir con tiempo de qué vas a hablar, propiciar que haya un equilibrio en la conversación y antes de entrar en el aire, decidir quién va a estar pendiente del chat, del estado de la emisión y de otras cuestiones técnicas.

Para esto, solo necesitas un canal de YouTube, una cámara web y un micrófono en cada equipo que vaya a transmitir.

1. Ingresa en: www.youtube.com/my_live_events
2. Haz clic en:
3. Escribe el título de tu video.
4. Elige “Hoy” y “Ahora” para transmitir en vivo.
5. Elige “Mas rápido” en el tipo de emisión.
6. Para empezar, haz clic en “Emitir en directo ahora”
y acepta. Se abrirá una nueva ventana.
7. En la parte superior invita a más participantes a participar en el debate.
8. Ingresa el nombre o correo de los invitados.
9. Cuando todos los invitados estén listos haz clic en “Empezar emisión”.

Tarea

1. Organiza un debate en vivo con al menos dos ponentes. El tema es: ¿América Latina tiene una filosofía propia?
2. Preparen recursos de apoyo para respaldar su posición y creen un evento para transmitir en vivo.

Proyecto filosófico

Proyecto filosófico

Tema:

Saberes latinoamericanos

Objetivo:

Sistematizar el saber local desde la metodología latinoamericana de reflexión de la realidad: ver, juzgar, actuar… para identificar y valorar la historia oral de Ecuador.

Justificación:

Las historias locales forman parte del patrimonio cultural intangible del país. Una serie de cosmovisiones y saberes interactúan en la narrativa. La filosofía, entendida como reflexión de la realidad, puede ser una herramienta para interpretar las memorias históricas de los pueblos de América Latina. Conocer sobre la configuración de los saberes, la hibridización de los relatos, o los procesos de exclusión, contribuye a la realización de sentidos comunes que integren y solidaricen a las personas.

▲ La filosofía latinoamericana considera que todas las personas poseen saberes y conocimientos que pueden ser explorados, de manera que muestren enseñanzas para la transformación de la realidad.

Actividades grupales

1. Identifiquen  a personas dentro de su localidad que sean portadoras de relatos, cuentos, historias, canciones o refranes, entre otras manifestaciones, que puedan ser consideradas como manifestaciones culturales.
2. Entrevisten a esa persona y registren esa expresión (graben el audio).
3. Analicen la manifestación, pueden utilizar el análisis de discursos o la identificación de falacias.
4. Identifica qué saberes de la localidad conforman la narración, así como qué elementos extraños (de otro lado) la forman.
5. Realiza un cartel con el análisis.
6. Comparte la manifestación cultual y el análisis realizado.